..續本文上一頁爲增上緣而生起的現而不定。
總之，以上在這部宗義寶鬘裏毗婆沙宗講的量知和非量知部份，凡是補特伽羅、或我們自己，使用最多的是內在的識，所以要去了解內在的識，真正的運作情形到底是怎麼一回事？需要的，我們取過來用，不需要的識，
宗義寶鬘講解第 31頁
自然將它斷除。若能如是做，對我們有很大的利益。要了解識到底是怎麼一回事？我們可以透過心類學、或相關的論著去了解，對我們有很大的幫助。
至于補特伽羅，或內在識的續流，是源源不斷一直下去，什麼時候開始，不知道，想想輪回實在是很累。若有問題提出來，沒有則下課。
問題一：請問仁波切，剛才說由顛倒識提升爲疑，疑再提升爲現而不定，現而不定再提升爲伺察識，伺察識再提升爲再決識，一定要照這樣順序這樣去做嗎？
回答：剛才爲什麼會這樣講，是站在這幾種非量知他們好壞的程度，來做思，不是整個轉變他的體性。比如說：疑可以將他提升，變成伺察意，好像有往上提升的意思。至于現而不定這一點，可能沒辦法這樣做，因爲「現而不定」識並不是由先前串習而來的，這「現而不定」識是突然間顯現出來的而已。
例如，在瓶子上去了知我不存在(無我)的這一點，你可以從顛倒識(邪知)、疑、伺察意，一層一層慢慢去剖析、慢慢去了解「瓶子的我不存在」這一點，這樣子了解是不是可以將我執完全去除掉？是不可能的。從顛倒識(邪知)、疑、伺察意、甚至到比量，用這樣一層一層去剖析，剖析瓶子上的我不存在，這樣子去剖析，能不能去除我執？如果可以的話，在瓶上應該就可以去證得無我了，這個能證者－瓶子無我，其心相續當中，應該沒有我執，即無我執就不需要長時修見道、修道了，因爲見道、修道，必需要經過長時間、長久去修持的。
問題二：請問仁波切，瑜伽現量和瑜伽現前有什麼不同？
回答：瑜伽現量和瑜伽現前之間的差別，瑜伽現前有可能是再決識，可是瑜伽現前絕對不會是「現而不定」的。
問題叁：仁波切，剛從比量修止觀，修到瑜伽的時候，這個「瑜伽」指的是瑜伽現量，不是瑜伽現前，對不對？
回答：不是瑜伽現量，「瑜伽現前」前面的瑜伽是瑜伽止觀。
問題四：這瑜伽止觀是指現量的部份嗎？
回答：不是現量，是再決識，比量的後面，久了變成再決識的部分。
問題五：所以這也不是在指現量的部份，是比量之後的瑜伽現前而已。
回答：對。比量是聞慧跟思慧其中的一個，剛開始時可能是聞慧。
問題叁：再決識沒有辦法讓我們起信，是因爲他不是「新的意識」的關系嗎？不是第一剎那心的意識的關系？
宗義寶鬘講解第 32頁
回答：對，只是分辨的時候，就是如此分類而已。修證的時候，也可以靠再決識，但是分類時，因爲再決識自己沒有這種的能力，所以被分類在非量的部份。
問題七：仁波切提到四個宗派都有談無我、空慧，小乘也有談無我、空慧嗎？
回答：沒有。小乘講的是自己、我上面的無明，對法上面的無明都認同的－有無明。大乘分類時分人無我、法無我；小乘不分，因此會說法上面也是無我，人的上面也是無我，二者皆稱「無我」，不會稱「法無我」。爲什麼？這很難說。比如說經部有說空慧，空慧是什麼？他們跟大乘的解釋會不一樣，經部對無我也不會解釋成空慧，而有另外的解釋，另外一個解釋是什麼？比如寶瓶的義共相，不是瓶，他們會解釋成這就是空慧，這是經部的說法，講的字一樣，但解釋不一樣。
宗義寶鬘講解第 33頁
宗義寶鬘 第五講
雪歌仁波切講授□法炬法師翻譯□2005/04/16
我們講到宗義寶鬘第 53頁，從第叁、能诠之聲開始講。首先回顧一下我們剛才念的二勝六莊嚴的贊頌，藏文稱爲ka-nya-ma。在整個贊頌文中提到龍樹菩薩、聖天菩薩、無著菩薩、世親菩薩、陳那菩薩、法稱菩薩等，還有功德光、釋迦光。這所有的贊頌文主要是要闡述出什麼呢？主要闡述的是，如果我們要學習佛法，就要視二勝六莊嚴爲我們的師長，我們要向他們學習。如何向他們學習呢？我們祈請他們的用意在學習四部論。學習中觀時就像跟著龍樹、聖天菩薩；學習般若或廣行，就像跟著無著和世親兩位；學習釋量論，就像跟著陳那和法稱兩位學習，學習毗奈耶時，就像跟著功德光、釋迦光，當我們在念誦時心中就要想著，我們也要學習這四部論著，要效法他們那樣地來學習。
或許你們會生起懷疑，爲何一般都說五部大論，但這裏只有四部大論？其中就是缺了俱舍論。俱舍論事實上可說是學習現觀的一個助力而已，若了解了俱舍可以幫助我們了解現觀。我們不以承許俱舍論爲主的原因是什麼？比如我們學習唯識宗的見解，就有利我們了解中觀的原理；同樣的道理，我們學習俱舍將有助于我們學習現觀。
我們應該善爲持守我們的戒律，謹守身、語，依著毗奈耶所說的持守我們的戒律。除此之外，我們還要如理如法的來學習二次第 也就是甚深的空性和廣大行。講到戒時，就是學習毗奈耶，講到學習甚深空性就是中觀，廣大行就是現觀。爲了我們的學習之緣故，就要運用量，使用我們的理智，這就是我們要學習釋量論的緣故。所以當我們在念誦二勝六莊嚴的贊頌時，就會從中闡述出這樣的意義：我們要透過毗奈耶來謹守身、語二門，之後要去學習甚深及廣大兩個次第，然後以理智去觀察所學，但一下子要學習這些大論著是很難以馬上熟悉其中的內容，這就是爲何我們要先學習宗義的緣故，學習宗義就好像進入大論著的門坎一樣。
上次宗義我們講到毗婆沙宗分下來的主張當中的「基、道、果」；其中「基」又可分爲「境」及「有境」。我們進入「有境」的部分，而「有境」又分叁個科判：補羅「」這裏翻成「知」「能之」诠。現
「特伽」、識認，和聲在到了「能诠聲」的部分。
一般主張可區分爲「基、道、果」。一般的講法「基」是指「對境」而言，「道」呢就是在「對境」之上加以無錯謬的思惟，之後于無錯謬的思惟之上加以修持，之後不斷往上增長，達最究竟時就會得到果。一般的诠釋是如此。因此我們會認爲「基」只有「對境」，但其實「對境」還涵蓋「有境」，「境」可分「對境」及「有境」，「有境」本身也是「對境」，「有境」本身也是「基」。
宗義寶鬘講解第 34頁
「有境」本身也可成爲「對境」，但爲何會成爲「對境」？原因就是我們的心都會有錯謬的心，會生起執實的心，執一切爲谛實存在的心，因此會生起煩惱和種種妄分別心，這是由哪裏生起的呢？是在「有境」上生起的。要滅除這些，就必須在「對境」及「有境」上生起如實了達空性智慧，無錯謬了知「境」和「有境」是空的，如實了達的智慧要生起，才能將之滅除掉。
在「對境」及「有境」兩者上我們都會生起顛倒心、執實的心、煩惱分別心。這就是我們爲何要修道，在心中生起想證空性之道，才能讓這些不再生起，才能將根本的煩惱我執，甚至所知障、煩惱障都斷除。既然說在「對境」及「有境」上都會生起這些，但在哪一個上面生起會比較惡劣呢？是在「有境」上生起的比較惡劣，力道比較強。「有境」上所生起的煩惱等等力道比較強。比方說我們會在「我」上執「我」爲谛實存在的，這個「我」就是「有境」。我們也會執外在的對境、事物爲谛實存在的，也會在「我」上執谛實地存在，但哪一個力道比較強呢？是在「我」上執谛實存在的力道比較強。
「有境」可分爲「補特伽羅」、「識」和「能诠聲」這叁者。「補特伽羅」可成爲「對境」，是由于「補特伽羅」會令心生種種煩惱；「識」也可以成爲「對境」，因爲「識」也會令我生起我的想法、我的看法、我的見解、我的苦樂受等等，好像將別人的都摒除在外，全都以我的想法、我的見解、我的苦樂受爲主。「能诠聲」也一樣，會以「聲」爲「對境」而生起執實的心。比如說我們會希望有好名聲，好名聲好像比任何東西都重要，而生起我要得到好名聲的執實，因而生起種種的煩惱和分別心等等。「有境」之中的「能诠聲」，是我們會以「聲」爲對境而生起種種煩惱，當我們聽到惡言或貶罰、批評時會心生不悅；聽到別人的贊揚時會歡喜並想再次得到贊揚，這些言詞、贊貶就是「聲」，而我們則會因聲而生起種種的煩惱。
在入行論第六品當中講到「當聽到粗惡語時，要去思惟這些粗惡語沒辦法傷害到我們的身體，不會在我們的身上造成傷口。要如何滅除這種不喜歡聽到粗惡語的不歡喜心，就是去看「聲」原本的體性爲何？這些言詞僅僅是空的，一點重量也沒有，根本不傷不了我們，那心你爲何要嗔恚呢？」。還有講到「這些贊頌、美言是會傷害我們個人的修行的，因爲贊頌、美言會讓我們的心渙散、高舉、自以爲是個行者，修法的心自然會受到傷害，要將歡喜被贊頌的心滅除掉。」。另外還有一個偈頌也講到：小孩會用砂堆成一個房子，萬一房子傾倒被毀壞時，小孩一定會嚎啕大哭，站在大人的角度，看到小孩爲了砂屋嚎啕大哭一定覺得沒有意義，倒了沒有關系呀!同樣的意思，贊頌、美言是沒有絲毫意義存在的，沒有任何精華、心要可取的。此意也讓我們想到，輪回上的所有一切事物、功德等等，若我們去重視它的話，就會如得不到他人美言、贊頌而使得心不高興，就像小孩看到砂屋倒了就要哭一樣。故我們可由「聲」上來滅除煩惱。
宗義寶鬘講解第 35頁
，聲執執受。。
請看第叁「能诠之聲」「一般來說，可分爲：受聲與非聲兩種」乍看之下不易了解，所謂執受聲就是補特伽羅心識所攝之聲，非執受聲就是由四大種所攝之聲。爲何會分爲執受和非執受？就是由聲的根源、源自于何處、爲何種根源所攝受、所發出的聲音而分的。若由四大種…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…