..續本文上一頁對象整個都想得清清楚楚，消除的力量也就會越強。
大家有時參加八關齋戒，能將第一品、第二品、第叁品這樣念下來的話，那是很好的，因爲在八關齋戒主要是一天裏面，要常常提醒自己持守菩提心，同時也是在佛菩薩面前提醒自己的菩薩戒。第一品、第二品、第叁品裏面講的就是菩薩戒的部分，可以照著這叁品來念，很多叁大寺的修行者都是每天念念一次這叁品的。法王常常在傳菩薩戒的時候，最圓滿、最大型的傳菩薩戒的法時，也是要念入行論的第一品、第二品和第叁品，大概要念兩次，比較短的時候就念〈普賢行願品〉的七支供養。
在我們做忏悔、禮拜、供養等等來積聚資糧之後，進一步就可以受菩薩戒，所以必須要具足這些資糧，也就是要具足受菩薩戒的這些順緣。在你積聚資糧的整個過程，以隨喜爲最容易的，也是最快的、最好的積聚資糧的方式。所以第四品開始就講(庚二…子一、隨喜增上生因果之善)：
「一切有情惡趣苦，能令解脫諸善根，令受苦者安樂住，我心欣悅常隨喜。」
這一個隨喜，然後再來(子二、隨喜唯解脫因果之善)：
「成菩提因積諸善，我心于彼亦隨喜，有情脫離生死苦，決定解脫我隨喜。」
這邊是隨喜解脫的因，也隨喜增上生的因，也隨喜增上生的果報，也就是我們的身依及在身依上所感受的一切安樂，我們也加以隨喜。當我們先前做忏悔的時候，要去忏悔罪業的因和罪業的果，隨喜的時候也是一樣，要去隨喜善業的因和善業的果。你如果只有隨喜因的話，那就不圓滿，只有隨喜果的話，也是不圓滿的。
再來講到我們可以去隨喜增上生的果，也就是這個行善的人身。如果所隨喜的對象是在家衆的話，我們可以隨喜他有一個美好的家庭，或是隨喜他的家人都非常的和樂，或隨喜他們是一個很富裕的家庭，可以做這樣的隨喜。可是，有時候我們要很小心，因爲你去隨喜這些財或者這些色法時，很容易會和貪混著在一起。如果我們不懂得隨喜而落入貪那一方面去的話，可能會對于我們世間所說的人身很快樂這一點也變成得不到。
一般世間，我們會說這個家庭很快樂，世間的也有一個好處嘛！我們不用說跟佛法有關系的，一般世間它也有一個快樂，它真正的那個快樂不是從貪心做出來的，真正的快樂是從心平的、隨喜的中間得到的。貪的部分一直增加，不快樂的事情就常常會出現。我們不知道隨喜，把隨喜變成貪心的話，從佛法的角度看，整個隨喜都是放入貪心的部分，放了之後，不會走佛法的方向，不走這個方向的話，它是一個過失，所以我們就變成得不到一般世間的快樂。
一般世間的快樂，我們學佛的人也可以接受的，也可以得到的，我們不需要越學越苦，好像越學越跟一般的人無法相處，哪我們也可以相處啊。因爲，他們真正的快樂都是從隨喜、心平中間才有快樂的，貪心增加了一點點就有問題了，就心不平那些就出現。所以這個中間，隨喜的部分我們也可以得到，這個中間，我們可以跟他們相處，我們可以把他們拉出來學佛。所以我們不可以隨喜都放在貪心的部分，也不可以貪心的部分放在隨喜上面，這樣子放的話也不對的。
問題：…
回答：隨喜的對象？隨喜跟貪心有差別、有分別。那個分別我們不清楚，所以我們心裏有隨喜出現的時候，自己會覺得：「這是貪心，不可以生起來。」就把它壓掉。那有的時候貪心的部分起來了，也不知道它是貪心，把它認爲是隨喜，這樣是不對的。也聽不懂？
譯者問：仁波切的意思是不是說…
仁波切：可以解釋好幾種哦！哈！哈！哈！(開玩笑。)
譯者問：仁波切的意思是不是說，世界上的人，他們一切的快樂，我們是要去隨喜他們快樂這一點的就好了，可是不要沾染貪欲的這種欣愛，去看待他們的快樂，對不對？
仁波切：不是！不是！他們的快樂從哪裏來？他們的快樂從隨喜心出來的，他們的快樂不是從貪心出來的，我們要分辨他們的快樂從哪裏來，他們接觸世間的東西時，他們的快樂從哪裏來？他們的快樂不是貪心出來的。
譯者問：他們的快樂是從過去世善業的果報，所以他們現在享受快樂嘛！對不對？
仁波切：這是當然，對的。
譯者問：那我們去隨喜他這一點就好了？我們不要生起貪欲的心去看待他們的快樂，對不對？不要用者種心態…
仁波切：對！對！對！不過我講的是，他們心中快樂的部分，我們也可以生出來像這樣子的一個快樂，但是我們貪的那些部分，我們不可以生出來。
譯者問：世界上的人，他們如果說心中很快樂，我們也可以像他們那樣的心中很快樂？
仁波切：對！對！對！
譯者問：可是我們心中很快樂是不沾染的這一點，對不對？
仁波切：我講的是，真正他們的快樂是他們隨喜一些東西上面，一些財物、名聲等，隨喜的那個部分給他們快樂的，不是他們貪心給他們快樂的。貪心的話，就會産生苦，所以他們的心，我們也要分類，我們也是一樣。他們遇到世間吃的、喝的、穿的等等外境時，他們也會有快樂，那個部分我們也可以感受到。就是當我們看到他們感受到快樂的時候，我們也可以感受到他們的快樂。但是，我們自己要把隨喜和貪分清楚。所以，一個是他們感受到快樂，我們也可以感受到快樂；一個是我們看到他們快樂時，我們可以隨喜。
臺北有一個師姐，她的同事當中有一群是學佛的，其他則不是學佛的，他們的老板就跟他們說：「那一群人怪怪的。」這樣是不對的。可能那一群學佛的人，對那些沒有學佛的人，就有要遠離他們一點的態度，分別得很厲害。我們不可以分別衆生，就隨喜上面我們看一看的時候，剛剛《入菩薩行論》這裏就講出來，講到叁善道因的部分和果的部分都要隨喜，就這個意思。那我們是“要投胎在叁善道”在因的部分就一直隨喜，而對果的部分卻不理不睬，這樣也是不對的，所以整個因跟果都要隨喜。
這裏講到「成菩提因積諸善，我心于彼亦隨喜」，我們要去隨喜這些積聚菩提的因，就是對于小乘的聲聞、獨覺等還處于有學位的行者所積造的這些善因，我們要去隨喜他們能成就小乘菩提或成就解脫果位的這些善因，我們要加以隨喜，另外「有情脫離生死苦，決定解脫我隨喜。」還要去隨喜有情脫離生死苦而決定解脫的善。
聲聞和獨覺衆去忏悔罪障、積聚資糧、學習這整條道，都是爲了他的一己之私而做的，當我們去隨喜聲聞、獨覺衆所積聚的善根時，不可以爲了我們的一己之私而做隨喜，而是爲了一切有情能夠從整個生死輪回中解脫而去隨喜，所以這有一點差別。仁波切更正補充：不是！聲聞跟獨覺在資糧道、加行道、見道、修道當中是屬于因的部分，無學道就是解脫(果的部分)。在資糧道、加行道、見道、修道這四個階段的時候，他們所修的都是我愛執，主要的是他們的我愛執就這樣生出來，動機是自愛執的修行，他們也有想要自己解脫、出離輪回的心。他們屬于「自己」(自愛執)的那個部分，我們不用隨喜；而想要輪回出離的心，我們可以去隨喜的。我們隨喜的心是一個，但是隨喜的時候，這個部分跟剛剛說的一樣，我們在隨喜一般世間法時，貪的部分就不隨喜，出離的部分則是我們可以接受的。這裏也是一樣，緣覺和聲聞修行的善根，因爲他們有出離心才會這樣做，所以出離心所造作出來的整個因果是我們可以隨喜的，而「自己」(自愛執)的那個部分卻是我們不要的。
譯者問：您說世界上的人，他們快樂的這一點我們來隨喜。可是他們的快樂可能是因爲貪的關系，所以有那些快樂，對不對？ 他貪的那一點我們不要去隨喜，就像說聲聞爲了他個人求解脫，解脫那一點我們隨喜，他爲了個人這一點我們不要隨喜，是不是這樣？
仁波切：對！
問題：最近卻覺得隨喜很難修，以前覺得隨喜是最好修的，後來我發現以前隨喜的事，都是事不關己的，所以我說：好隨喜 哦！好隨喜哦！好像就很好修，諸佛菩薩的功德等等我都可以隨喜。可是，如果今天對方做的事情是跟我有關系的，可能是我執著的東西，他們得到了，而我沒有得到，我覺得我生起的是嫉妒心，而不是隨喜心，沒有辦法去隨喜。有時看到人家日子過得很好、很有錢，可能産生的是羨慕的心，而不是隨喜心。就是貪心、隨喜心很難去區分，那我在想說，我想我們最容易生起的很可能是羨慕的心、貪心、嫉妒心，那有沒有什麼方法，既然我們最容易生起的是這樣子的不好的心，那在這個基礎上面，要如何把它們轉成隨喜呢？
回答：我們隨喜的對象可以是任何一個有情。…
《入菩薩行論 第六講(第2品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…