《入菩薩行論 八》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2005/01/16

第叁品講完了，我們一起來念一遍，念完之後就進入第四品：

一切有情惡趣苦，能令解脫諸善根，令受苦者安樂住，我心欣悅常隨喜。

　　成菩提因積諸善，我心于彼亦隨喜，有情脫離生死苦，決定解脫我隨喜。

　　諸救護尊證菩提，諸菩薩地皆隨喜，令諸有情得安樂，發心妙善廣大海，

　　于諸有情作饒益，我心欣悅常隨喜。

普于十方一切佛，合掌至心作祈請，爲諸有情除苦暗，請燃妙法光明炬。

　　諸佛若許入涅槃，合掌至心作祈請，勿盲一切衆生目，願住世間無數劫。

　　如是所修一切行，我今所積諸善根，以彼回向諸有情，悉令解除一切苦。

　　有情諸病所逼惱，乃至盡其病愈時，願我爲醫或爲藥，或爲侍疾看病人。

　　若遇凶年饑馑劫，願我化身供飲食，降澍食飲如甘霖，普爲有情除饑渴。

　　有情貧困乏資財，願我成爲無盡藏，隨心所欲諸資具，莫不現前鹹備陳。

　　如是我身及受用，乃至叁時諸善根，爲成有情義利故，悉能施舍無顧惜。

　　一切能施得涅槃，爲證涅槃始修行，總攝一切布施中，施諸有情最爲勝。

　　我于一切有情前，此身已施自恣請，若殺若罵若捶楚，隨其所樂常順承。

　　若于我身施诘難，或複以爲調笑具，今我此身已施竟，于此何得複爭論？

　　若于彼人無損害，唯命是聽悉順從。願于何時緣我身，勿作些微無義事。

　　願任何人緣我身，或生瞋惱或生信，即彼常時能轉變，爲彼成辦衆事因。

　　若人于我作譏毀，或複于我作損惱，乃至施以罵辱言，願悉轉成菩提因。

　　諸無依怙我爲依，諸入道者我爲導，諸欲渡者爲舟楫，或爲巨舸或橋梁，

　　求洲渚者爲洲渚，求燈炬者爲燈炬，求舍宅者爲舍宅，有情欲役使我者，

　　願爲仆使供驅走，如意牟尼妙寶瓶，持明成就阿伽藥，隨欲出生如意樹，

　　衆生所欲悉能成。

願如地等四大種，亦如虛空常無盡，有情種類多無量，悉能爲彼俱有因。

　　如是盡于虛空際，一切種類有情界，乃至未證涅槃間，願我爲其俱有因。

下面兩個八句，都要念叁遍：

1.如是爲利有情故，願我亦發菩提心，如其所學諸學處，亦如次第能修學。

　　如其往昔諸如來，從于生起菩提心，菩提薩埵諸學處，如其次第善安住。

2.具足如是慧心者，已發無上菩提心，爲令起行並增長，如是妙心當贊揚。

　　今我此生不虛度，今我善來人中生，今我生于如來家，成爲如來親長子。

(回複念一遍)：

無論如何我自今，當勤荷負此家業，勿令所行有玷汙，于此無垢尊貴種。

　　如人偶于糞埽中，無心拾得希世珍，如是依于誰之力，菩提妙心我能生。

　　能爲衆生摧死王，此是不死妙甘露，能爲衆生除困窮，此是無盡大寶藏。

　　能爲衆生療諸疾，此是殊勝阿伽陀。衆生跋涉叁有途，此是止息濃蔭樹。

　　拔衆生出惡趣苦，此是越渡總津梁。煩惱熱逼衆生心，此是除熱清涼月。

　　衆生無知昏霧塞，此是破暗皎日輪，攪正法乳成酥酪，此是醍醐無上味。

　　爲有情侶馳驅生死道，欲求受用資具安樂因，此是隨身資斧勝安樂，能令滿足有情勝友心。

　　我今現對一切依怙前，唱言願爲一切衆生侶，乃至成佛中間不少離，天及非天聞者皆歡喜。

我們念下面這邊(p.62)：

「入菩薩行論廣解佛子津梁釋受持菩提心品第叁竟。」

藏文裏面我們念的時候(出品名)就一起念，這個也是入菩薩行論裏面的。你們家裏有時間的話，就第一品開始念到這裏。

我們已經很簡略的講完第叁品，在受持菩薩戒之後，就應該行菩薩行。爲了學習菩薩行之故，我們的心必須要依于不放逸，如何來依不放逸？就是在第四品裏面要講的。第五品主要是講到戒度的修行，第六品講到忍辱度的修行，第七品講到精進度的修行，第八品講到禅定度(靜慮)的修行，第九品講到(慧)智度的修行。從第五品到第九品之間，就講了六度當中的五度，那其中的第一度(布施度)，就在第叁品當中受戒之前就講到布施度的修持。爲什麼要先講布施度呢？最主要是我們在受戒之前，必須讓悲心廣爲增長，這種利益他人之心廣爲增長，實際去利益他人的善巧方便就是透過布施，所以先讓我們生起很強烈的悲心(利他之心)，然後行布施，之後再受戒，所以這布施度(第一度)就在第叁品受戒之前先講。

至于這六度，在《經莊嚴論》裏面有講到：「依于前者生起後者。」所以可以看出這六度之間有勝劣之別、有粗細之別，因爲有這種差別的關系，所以六度的次序有這樣的不同。講到布施，意思也就是給予、給出去、惠施。如果沒有布施的心、要給予的心，那你說想要去受戒或說出家，事實上是很困難的，因爲你沒有辦法從心所系念當中脫離出去。尤其是菩薩的學處，我們知道菩薩的學處主要是來行利他行，要行利他行，你必須要知道先將自己給出、先舍下自己，這樣你才能夠實際去施行利他行。因爲你在施行利他行的時候，一定要先放下自己，然後以他人爲主。你要受菩薩戒也是一樣，必須要先舍下自己，爲了利益其他有情的緣故才去受菩薩戒，所以要受戒之前，你必須要先有那種舍下自己、放下自己的心，就是要有先施與出去的心，這就是爲什麼先說布施度在受戒之前的緣故。

有人也認爲受菩薩戒就可以積聚很多的福報，或者說可以得到什麼，事實上，他這樣的思惟是一個征兆，就是他沒有得到菩薩戒戒體的一個征兆。因爲受菩薩戒是爲了利他，如果有這個「我、我、我」，就想著「我」可以得到什麼，「我」可以積聚很多福報等，光想著自己「我」的話，那就表示沒有得到菩薩戒的戒體。

在受菩薩戒之前，必須要從內心深處由衷的生起很強烈的利他的思惟，而且心量要非常的大、非常寬闊才可以，而且這種利他的心要是一種極爲善良的心才可以。如果只有想著：「我今天受了菩薩戒，就可以得到很大的福報。」或者想著自己可以獲得什麼的話，那就表示你根本沒有得到菩薩戒的戒體。所以，要受菩薩戒之前，一定要先生起很強烈的利他心，舍己利他的心要非常的強烈，才能得到戒體。

比如我們受八關齋戒(八關齋戒是一晝夜的戒)，你如果心裏面的思惟：「我爲了要承事所有如老母般的一切有情而來受這個戒」，那這種的思惟是正確的；或者說你思惟：「我爲了成辦一切如老母般的有情的利益，所以來受這個戒。」這都還是正確的。如果只想著：「我受了八關齋戒，可以得到很大的福報，可以得到什麼」的話，這就是不正確的思惟。八關齋戒是一晝夜，就是從現在受戒起，到明天太陽升起之前，這個戒體都還會存在的。

我們這邊所受的戒並不是八關齋戒，而是菩薩戒，它的期限就不是一晝夜，是乃至未成佛之前這個戒都一直要維持，期限是那麼長。所以，要受菩薩戒，要生起非常強烈的心力才可以。受了戒之後，你的心也要依于不放逸行來做，受菩薩戒並不是只有受受戒而已，你還要依著所許諾的這些誓言而行。所以要受戒之前，應該要先了解菩薩戒它有什麼利益。就像五十九頁這邊所講的(子二…醜一能除有情苦)：

「能爲衆生摧死王，此是不死妙甘露，能爲衆生降困窮，能爲衆生療諸疾，此是殊勝阿伽陀。」

所受的菩薩戒，他可以成爲衆生摧死王，而且這是一個不死的妙甘露，能爲衆生降伏、去除窮困，而且也能療衆生的疾病，是殊勝的妙藥，這裏面就講到很多它的殊勝之處。還有，它的利益呢，在第一品裏面就講了很多，等于說第一品整個都是在講菩提心有什麼利益。

請看…

《入菩薩行論 第八講(第4品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…