..續本文上一頁第六十五頁(己二…壬一、總明修不放逸之理)：

「如是如來最勝子，已發堅固菩提心，複應恒時無動搖，勵力無違諸學處。」

我們既然已經受了菩薩戒，就應該要恒時無動搖的、持續不斷的努力，要如我們所許諾的實際的去實修，而且無有任何的違越這些菩薩學處，依于不放逸努力的守護。這一句可以說是「總明修不放逸之理」，就是將前面的意義把它攝集起來，約略的講。

我們受了這兩個戒，就是願心菩薩戒以及行心菩薩戒。願心的戒是屬于我們的心，是一種心戒，那行心就是屬于要去實際行持的。願心就是你的心要恒守菩薩戒，也就是恒守你的諾言的意思，然後行心就是你實際要付諸行動，去行這些菩薩的學處。爲了讓我們所發起來的願心和行心，這兩個菩提心讓它不退轉而且能夠輾轉增長的緣故，就要依不放逸行，不放逸行又可以分爲兩個。就像賈曹傑所分下來的科判，「壬二、廣釋分二，癸一、于菩提心修不放逸，癸二、于學處不放逸行。」

再來就講到菩提心不可輕言放棄(子一、菩提心不可棄舍之理)：

「若率爾作本無心，或雖觀察未詳辨，是事雖已誓願爲，容當再思慎作止。」

如對于一些小事，我們在還沒有觀察它的利弊之前，尚可把它舍棄或者說繼續做，對小事我們尚可這樣子。可是對于菩提心，我們就不可這個樣子，不可以輕易的將它棄舍掉，因爲這個菩提心是十方諸佛菩薩祂們在生生世世當中，經過多次的去觀察、去深思謀慮之後，發覺到這是唯一最能夠利益衆生的就是菩提心。既然諸佛菩薩已經做這樣子的觀察，而且又傳給我們這麼珍貴的菩提心，我們已經受了，就不可以認爲它是一種小事，把它輕易的棄舍掉，不可以這個樣子。而且加上我們又在十方諸佛菩薩面前已經許諾了，我們要去持守菩提心、持守菩薩戒的話，更不可以輕易的將它輕舍掉。所以說：

「若經諸佛及佛子，以大般若所觀察，自心亦已屢研尋，此中尚複何猶豫？」

「自心亦已屢研尋」我們自己也經過很多的思考，「此中尚複何猶豫」在這裏面你還要再猶豫什麼？你根本不可隨便的輕舍掉。如果是一般很平凡的一些小事，一些沒有意義的事，我們做不做那還倒無所謂。可是如果某一件大事，叫我們做的是對我們恩澤最大的父母親的話，而且這件大事是經過我們多方的去考慮、去考量之後，我們發覺這件事對我們是最有利益的、幫助最大的話，而且我們又自己許諾要去做，那像這樣子的一件事，就不可以輕言舍棄的。菩提心就像十二頁說的「于多劫中恒時作護念，諸能仁主觀見此利益。」也就是這菩提心是在多劫裏面，諸如來、諸能仁祂們去審查、去看了之後，發現只有菩提心是對我們最有利益的，等于說這皈依境來賜給我們菩提心戒，我們自己也是經過多方考慮之後，下定決心要來受菩提心戒。既然如此，我們就不可以輕言舍棄，我們應該要視這一個所受的菩提心勝于任何一件事，也就是沒有任何事可以勝于此了。就好像我們剛才說的，你要做某一件很重要的工作，那叫你做這件事的，是對你恩澤最大的父母，而且要去做這件事，也有經過多方考慮之後，才下定決心許諾要去做這件事，也就不可以輕言舍棄。

下面請看文(子二…寅一、入惡趣之因)：

「若已如是發誓言，而于其事不成辦，則爲欺诳諸有情，我當墮落生何趣？」

對于這麼一件重要的事，而且我們自己也許諾要去做，可是卻不遵守自己的諾言，輕言的舍棄，那就等于去欺诳所有一切衆生，因爲已經輕言舍棄了利益衆生的事，將來你會到哪邊去？善趣和惡趣之間，只能去惡趣而已。

請看文(寅二、引證例知 廣論238-6)：

「經雲若心欲布施，微少下劣尋常物，其人布施不果行，後當墮入餓鬼中。

　　今于無上菩提果，至心思惟作施助，欺诳一切諸衆生，欲生善趣何可得？」

剛才說，我們如果去欺騙所有一切衆生的話，那我們將來一定到惡趣，有什麼理由呢？就比如說我們如果答應某一個人，要給他一件很平常的東西，就比如說給他一個餅幹、一個零食的話，那你已經答應要給他，而又沒有給它的話，都可以因爲這樣子的惡業導致你將來投生到餓鬼去裏面。更何況你現在已經在十方諸佛之前許諾了，你要給予衆生無上佛果的東西，而且你要給的對象，也不是某一個人而已，而是無量無邊的老母有情，那你現在已經自己許下諾言要給了，可是你卻不去做這件事，已經違犯了你自己的誓言，那無庸置疑的，你一定會到地獄裏面去。

或許有人會想：「菩提心到底是怎樣的呢？怎麼會有那麼多問題呢？好像很麻煩的樣子！」那可能是我們沒有如理的去思惟、沒有很深入的去了解，才會有這些問題的出現。事實上，你如果能夠用很深細的智慧、清楚的頭腦好好去思惟、去想的話，那你就可以了解到，事實上這些菩薩的學處，我們是可以做得到的，我們可以非常廣泛的去行持這些菩薩學處的。你必須要依于不放逸行才能夠做得到，而且要用你的智慧好好的去深入、去了解，才有可能做得到。否則就像我們現在這樣，也不加以深入的去了解，也這樣懵懵懂懂的，沒有去搞清楚是怎麼一回事，我們就會覺得好像受菩薩戒、菩提心，怎麼這麼多的問題、這麼麻煩，我們或許會這樣子。可是你如果真的有依不放逸，然後很深入的去了解，用你的智慧去加以分析的話，就可以察覺到它有如此的利益，那這些菩薩學處我們都可以做得到的，這樣子我們就可以如我們所許下的諾言，如理的來實踐，而且我們的也可以很清淨的來行持。

從這些詞句上，我們如果就這樣看過，而不加以深入的去了解，就會覺得菩提心的修持爲什麼這麼的麻煩，我們會有這種感覺。可是我們如果換一個角度來想的話，我們能深入去了解的話，就會覺得原來菩薩的行持是這麼的深奧，可以用很多的正理來成立起的，這麼深奧的修持，不是那麼麻煩的一件事。你如果善加思惟的話，就可以非常深入而且非常廣泛的去行持這菩薩行。你如果不善加以思惟，會覺得這些學處很簡單，如果這樣想的話，就表示你不能很深入的去行持這菩薩行。這些菩薩衆，事實上祂們所有的行持，我們都是無法了知的，很難以了知祂們的行持，從這一點也可以了解到，所有這些真正的菩薩，祂們都是依不放逸行在行持的。

有人就提出疑問：舍利弗也曾經舍過菩提心，他爲什麼沒有到地獄去反而證得羅漢果呢？業果之理是怎麼一回事呢？這邊就講到(寅叁、斷相違過)：

「或有棄舍菩提心，能成聲聞解脫者，業果之理不思議，唯一切智能了知。」

這裏就是特別指舍利弗而言，「業果之理不思議，唯一切智能了知」就是講到業果的道理，這邊雖然說到舍利弗，可是業果的道理它是極爲深細的，我們根本沒辦法就我們所了解的業果道理去作思惟，我們不能用我們所理解的業果道理去套在舍利弗的例子上來作思惟，因爲我們沒辦法去了解到那麼深細的這一點，所以「業果之理不思議，唯一切智能了知。」唯遍智能夠了知這一點而已。

如果就一般業果道理而言，舍利弗的例子好像是我們很難以思議(想象)的的一件事，因爲就一般而言，你舍棄菩提心一定會墮入惡趣裏面去的，就像寂天菩薩在前面說：「若已如是發誓言，而于其事不成辦，則爲欺诳諸有情，我當墮落生何趣？」就是一定會墮入惡趣裏面去，寂天菩薩在這邊講，又加上一般的業果道理而言，他也一定必須墮入惡趣裏面去。可是，舍利弗的例子卻是一個很特殊的例子。因爲業果的道理是非常深細的，不能就我們所了知的層面來評斷他是不是會墮入到惡趣裏面去，所以說業果之理不可思議。

從這裏我們可以肯定一點，不要許下太多的諾言(哈！哈！哈！)，你可以去多發起善心，可是不要許下太多的諾言(哈！哈！哈！)。所以你可以先學習一顆善良的心，學了之後，最後你再來作某一些許諾，再來許下某一些諾言，這樣子的話你就不容易吃虧了(哈！哈！哈！)。如果你不先學習，一下子就許了很多諾言，那以後必定會吃虧的。

仁波切：這好像我自己一樣(哈！哈！哈！)。

發願是可以的，發願和許諾言是不太一樣的，因爲發願是願心的階段，許下諾言就是受戒、行心的階段，所以願心和行心還是不一樣的。…沒有錯， 比如說你受行心的戒也涵蓋有願心，那是一定的。這邊所說的舍棄菩提心，就是連願心也都舍了。你舍了菩薩戒，也舍了菩提心，願心和行心通通都舍了。

如果當個好人，隨便的去答應人家，到處去答應的話，到最後人家就…

《入菩薩行論 第八講(第4品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…