..續本文上一頁別人有好處的時候，你也想要去得到這些好處，對不對？那心中有煩惱，看到所有不好的東西，你都想說我不要，對不對？意思也就是你這個心病就永遠沒辦法醫治，經常就有這個心病在，只要你心中有煩惱的話。

如果你這個煩惱的心病更惡化的話，可能你會生起強烈的貪心，甚至會做去偷竊別人東西的行爲。就物質上而言，會去做實際偷竊的行爲；如果不是物質上的，可能你就會做出不可思議的這些惡業，就比如說你會發起瞋恚，之後去做傷害他人的這些行爲出來。這些心病就是源自于煩惱，煩惱也就是因爲我們有這種貪愛自己、愛執自己的心，這種我執、這種愛執自己的心。所以有這個愛的話，你就有這個煩惱在。我們說這個煩惱，煩惱呢，煩惱的意思也就是你的心是愚蒙、你的心是憂苦的，所以它會造作自己以及他人的不快樂。這種煩惱使得我們去造作的惡業果報當成熟的時候，可能就會使我們落入無間獄當中了，煩惱會帶來這個。下面就是，卯二、思惟于身能作損惱：

「此是生死堅牢巡邏者，亦是地獄等處行刑手，若住我心貪著纏網中，何由令我身心得安樂？」

以上就是讓我們要了解到，煩惱對我們的身和心所做的損害，下面就是要提起摧毀煩惱的心力。這邊就講到說(寅叁、爲摧煩惱奮起心力)：

「乃至此敵未見決定降伏時，一切時中我當不舍勤精進。」

既然我們了解到，煩惱會給我們帶來這麼多的損害，我們不降服煩惱，那豈不是太傻了嗎？所以應該要不舍棄勤精進將它降服掉。

「若人稍作損惱尚且發憤怒，我慢盛者未降斯敵勿安眠。」

我們如果被一般世俗的人罵了一句，心中一定會很不快樂，一定在想非要回他一句不可，還沒有回他這一句之前，心都喀嚓喀嚓很難安，都會這個樣子阿。所以說 「若人稍作損惱」我們就會發起憤怒來想辦法要去回他一句，可是，這個「我慢盛者未降」煩惱這麼熾盛，你沒有去降服它，那豈能安眠呢？

所以尚未降服煩惱之前，我們應該不舍精進、不舍不放逸(應該要起精進的意思)，否則你將會就像在水裏面被煮一樣，有內外受敵的意思，好像是被煩惱把你煮熟的意思(內外都受敵，被煩惱所煎熬、煎煮的意思)。要降服煩惱沒有那麼容易的，要很辛苦跟它對抗的，所以要起艱難行。

下面我們就看(醜二…)「寅一、能伏煩惱披甲精進于彼難行不應疲厭」，這邊就舉了一個例子：

「不殺自死世間衆苦煩惱敵，對壘交鋒奮力克敵欲致果，

　　縱爲鋒镞中傷創巨痛亦深，所求大欲未成猶不甘退卻。」

也就是講到世人當他與敵人在交戰時，即使把敵人殺了，說實在，那個也沒有什麼了不起，它本來就會死了嘛！遲早會死的，只不過是讓他早一點死而已。可是，世人卻以爲把敵人殺了，他就是英雄，自以爲自己是英雄。這根本就沒有什麼了不起，你只不過是讓他早一點死而已。可是這些世人，當他跟敵人在交戰時，沒有把敵人消滅之前，他會不顧一切的、不顧自己被敵人的刀、劍所傷，就是不退卻、不服輸，他一定要把敵人殺死，就有這種自認爲是英雄的行爲，事實上這個不是英雄的行爲。這是比喻。再來下面講：

「況爲長時一切衆苦因，唯一自性怨仇欲摧伏，縱令能生百千諸苦痛，應須勇毅不卻何待言。」

世間的人，他很努力于降服外在敵人這些無意義的事，那根本就不能稱爲英雄的行爲，真正要對抗的是煩惱，煩惱的本性、自性就是來傷害我們的，外在敵人的自性、本性並不是我們的敵人，而是我們去立他爲敵人的，更何況這些外在的敵人，他傷害我們的，只是傷害此世的身軀而已，他無法傷害到我們的來世，可是這煩惱，它不但本性、自性是能傷害我們的傷害者，而且，它也不需要我們去立它爲敵人，它本來就是我們的敵人了，它傷害我們的時間又是無始無終生生世世的。所以，我們要努力的不是去降服外在的敵人，應該要努力的去降服煩惱，才能夠稱爲英雄。不是要對這些怨敵的傷害生起不忍的心而跟他對抗才稱爲英雄，是去對抗煩惱而不退卻，這才能夠稱爲英雄。

如果要降服煩惱的話，必須要依艱難行，也就是要依于苦行。但是，我們可以看到很多這些實修者、這些行者，他們離人群而入狗群去修種種的苦行，受種種艱難行的痛苦，主要目的是爲了降服煩惱。一般的世人所要降服的是外在的敵人，所以，他們會去跟敵人來作戰。

仁波切舉了一個例子，說有一些西藏人，笨笨的會去比賽，看誰比較有勇氣，他們會彼此拿一枝長長的劍，在衆人的觀看之下彼此互砍，他砍他一刀，他再砍他一刀，要比看誰比較有勇氣。有勇氣的人，是怎麼看出來他有勇氣呢？前面有很多刀疤的，表示他有勇氣。沒有刀疤的，一定被砍的時候會逃走，那他的頭後面就有刀疤，所以看到頭背後有刀疤的，就表示他沒有勇氣。

世上的人要去征服敵人的時候，他都可以做這樣的苦行了，更何況我們要去降服煩惱、降服真正的敵人呢？世人在跟敵人作戰時，身上受了傷，可是他心卻是很高興的，這些傷痕，他們把它視爲是身上的一種莊嚴、一種莊飾品，他身上的這些傷痕，就是他的勇氣的象征。所以仁波切說，他們會在衆人的面前去展示他身上的這些莊嚴，它好像很漂亮。事實上並不是這個樣子，那一些離人群入狗群在實修的，真正與煩惱在做對抗的人，他們所行的苦行，才是真正的莊嚴。心不退卻與煩惱作戰，才是真正的莊嚴才對。

離人群入狗群的意思，也就是他舍離了世間八法，爲什麼？爲了要與煩惱來做對抗的緣故，所以他舍離了世間八法。他在世人的眼裏面，會覺得他是一個行爲怪異的人，因爲他吃，也是有得吃沒得吃的，然後也居無定所，就像我們現在的流浪漢一樣。

仁波切：就像我們說的沒有人情，我們對他好，他對我們不好。好像兩年前吧，雪歌寺那邊有一位法師，大概六十幾歲，他就像我剛剛講的這樣的狀況。大家都知道他修行非常好，(但)他睡在哪裏都不知道，有的時候他在房間裏面。他沒有穿鞋子，冬天再怎麼樣(冷)還是這樣子。看到人完全不會打招呼，都不理會別人。他來的時候，我們就不用理他，跟他講話比較直接，口氣比較不好：「好！坐！吃吧！」就這樣子的話，他就乖乖的會在。那對他好一點，站起來就會走，一點都不給面子。他就一直斷掉貪愛這個世界的「名字」等等，所以他的作法都這樣子。冬天很冷很冷，整個都是雪，他也會跑去山洞，(山洞裏面有)像熊的動物，碰到人的話，是會吃人的，只有大陸那邊有，你們知到嗎？它的臉、嘴巴比較像猩猩，但不是猩猩(人猿？)，身體像熊一樣很高大、很有力。有的西藏人碰到它，被它在身上一抓，整個皮都拉掉了，孔武有力；它會吃人，也會吃老鼠。他就沒有問題，有些牧人跟著牦牛、羊，走在路上時，會看到那個法師和那些像熊的動物一起走，也會在那些動物住的地方睡覺。

那個法師在前年圓寂了，這樣子就像離人群入狗群，就是斷除對整個世界的愛，真正修行很厲害的時候就是這樣子，像密勒日巴尊，就這種。完全跟人緣都沒有了，他走到哪裏就是他家，四處爲家，好像大地是我家。哈！哈！哈！…哈！哈！

那個法師，我們也不知道他是到什麼地位，我的老師跟我1992年去的時候，他就常常來我的老師跟我們住的房間，來的時候他會拿一些水果或酥油，就來我的老師前面，就放著，就看一下，就就走了。哈！哈！哈！

我們寺廟裏面常常修大普明毗盧遮那佛的除障的法會，做的時候是從早上叁、四點開始，到下午的叁、四點，就一直修。他也會來參加，一來參加，就一直完全不動。出家人會休息一下，上廁所或是喝茶，他從早上叁點就一直坐著，到下午叁、四點，完全不會動，就一直坐在那裏。有的時候他完全不會參加，就跑到山上去，(大家)都不知道他去哪裏。也好像完全沒有感覺他有什麼親戚，這種就是離開世間的八法。

所以來對抗煩惱的苦行才是我們真正的莊嚴，那去對抗非真正敵人的苦行不能稱之爲莊嚴。剛才講的就是降服自己心相續當中的煩惱而行的苦行，可以成爲我們真正的莊嚴，就是 78 頁這個偈頌(寅二…卯一、難行爲自利圓滿之因故應安忍 廣論 P.201-4)：

「爲無義事遭敵曾負傷，猶如嚴身之具常矜炫，

　　爲成大義而奮正精勤，縱受諸苦于我何足恤？」

如果是爲利他而行苦行，我們就應該來修安忍(卯二、難行爲他利圓滿之因故應安忍)：

「若漁若獵或複事農田，僅爲自身溫飽支身…

《入菩薩行論 第十講(第4品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…