《入菩薩行論 十一》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2005/2/20

我們依于第四品當中所說的不放逸，主要就是指不要浪費我們的時間，心中要生起想要去行善行的心，這就是第四品〈不放逸品〉主要講到的。再來講到，我們既然依于不放逸，就應該要來學所有的學處。要學學處，你必須要將護自己的心(就是保護你自己的心)，要護心的方法又可以分爲正知和正念，既然要依著正知正念來護心，我們就要來學習第五品〈守護正知品〉。

既然我們要來學這些學處，學習學處的時候，就必須具足智慧和方便，這兩分要具足，也要依著次第來學習。如何依著次第來學習呢？也就是像這裏面所說的，看第八十五頁的第二段，就引了《毗盧現淨經》，「毗盧現淨經雲：『秘密主一切智智，從悲心根本生，從菩提心因生，是依方便而到彼岸。』」這邊所說的，也就是我們必須要來學習所有學處的次第。下面又引了《經莊嚴論》，「如《經莊嚴論》說，攝于六度，觀待增上生，觀待二利成就。利他一切種圓滿成就，攝一切大乘，依一切種道或方便增上，觀待叁學，六度之數決定。」這邊主要是講到也要來學習叁學和六度。

這裏講到，依于布施還有持戒，我們可以獲得人身，而且又可以受用圓滿，沒有窮困。依于忍辱度，我們可以獲得賢善的人身–我們的五根俱全。也就是依于布施、持戒、忍辱，我們可以得到增上生。依于精進和禅定(靜慮)，我們可以得到決定勝。

我們要怎麼來成辦自利以及利他？就是要透過這六度來成辦自利和利他：透過布施還有忍辱，我們可以去達到利他，持戒可以說是一個利他的根本，我們首先要停止去傷害他人，就是在持戒，停止傷害他人之上更進一步的來修忍辱、布施來行利他。至于六度當中的精進度，它主要呢，就涵蓋有你可以成辦自利和利他。至于靜慮還有智慧，這兩度主要是成辦自利。所以《經莊嚴論》才說：「利他一切種圓滿成就，攝一切大乘，依一切種道或方便增上，觀待叁學，六度之數決定。」所以從這我們可以看得出來，你要去學習六度好像有叁種次第的樣子，就像《經莊嚴論》(這裏面沒有引)，《經莊嚴論》在其它的詞句裏面就有講到：「依于前者生起後者，依于劣者生起勝者(，依于粗者生起細者)依于粗者而生起細者。」在六度當中，前前者好像是比較劣的，後後者好像是比較殊勝的；然後說依于粗的而生起細的，就是在六度當中，前面的布施、持戒是屬于比較粗的，然後到後面的靜慮還有智慧度是屬于比較細的，所以看起來好像有這叁個次第，就是有前後、勝劣以及粗細的次第。所以要學習六度，我們必須要從布施度慢慢再往上學，學到靜慮還有智慧度。

第四品和第五品，應該是屬于六度當中的持戒度。我們要來持戒的話，也就是我們要來守持戒的話，必須要護心，要來守護自己的心，你如果守護自己的心，遠離種種的惡行的話，那等于守護一切了。那要守護你的心，就必須要來學習這個叁增上學。

接著我們看八十六頁的科判，這邊就講到「壬一、釋論文， 初中分二，癸一、廣釋修行之理，癸二、結歸應須實修非唯空言。初中分四，子一、守護學處之方便爲守護心，子二、守護心之方便爲守護正念知，子叁、以正念知守護心學行之理，子四、學處完全圓滿之支分。初中分叁，醜一、由守護心即能守護一切，醜二、明其故，醜叁、勵力守護其心。初中分叁，寅一、總明應守護心，寅二、失壞心之罪過，寅叁、守護心之利益功德。今初。」接著講到偈頌：

「諸欲守護學處者，首須謹畏護其心，若于自心不防護，必不能護其學處。」

所以，我們如果要護心的話，就必須要學習叁增上學。

再來就講到「失壞心之罪過」，如果我們不守護自己的心，可能這個心就成爲我們將來投生無間地獄的因，這個心也會變成出生一切煩惱之處、一切過患之處。

這邊就做一個比喻(寅二、失壞心之罪過)：

「由于放縱心象故，能作無間大損惱，雖有狂象未調馴，所作損害猶遜此。」

「由于放縱心象故」把心比喻成大象一樣，「能作無間大損惱，雖有狂象未調馴，所作損害猶遜此。」我們剛才將心比喻成大象，心象跟外在的大象兩者比較起來，是我們心的這一頭大象比較可怕，外在的大象不論它造怎麼樣子大的傷害，它終究無法讓我們墮入到地獄裏面去，可是我們心的這頭大象呢，如果生起煩惱或生起瞋恚的話，由于它力量很強的關系，就會導致我們墮入地獄裏面去，所以才說它很可怕。

相反的，如果我們去守護心的話，有什麼功德呢？就講到(寅叁…卯一、總明)：

「若人常持正念繩，系自心象不暫舍，一切怖畏悉不生，一切衆善在掌握。」

我們要以正念來約束自己的心，我們要去憶念起自己曾經許諾過的戒律、誓言，還有依著經典裏面所說的何者該做及何者不該做，由生起這樣子的正念來約束自己的心，不要放任自己的心象、自己心的這頭大象，不要讓它狂亂、不要讓它發狂，這樣子就不會導致我們投生到地獄裏面去，那也等于你這一切的怖畏悉不生(都不會生起來)，衆善也當在握。

再來是透過比喻來诠釋(卯一、廣釋)：(铦：ㄒㄧㄢ 利也)

「虎狼獅象爪牙铦，蚖蛇怨敵心懷毒，泥犁守者面猙獰，魔女空行夜叉等。

　　但能系執于此心，彼等悉皆受拘系，但能調伏于此心，彼等悉皆受調伏。」

會對我們造成傷害的，有人或者野獸等等，甚至地獄的獄卒或羅剎、妖魔等等，都會來傷害我們。可是，如果能夠調伏我們的心、守護我們的心，他們終將不能造成任何的傷害。所以這邊才說「但能調伏于此心，彼等悉皆受調伏」。

這邊是用比喻來解說，所以從這邊我們可以了解到兩點：一個就是，如果這些其他的人或者野獸，他們自我調伏自己心的話，我們就不會受到傷害，他們也不會去傷害別人。另外一個就是，如果我們自我調伏自己心的話，他們就無法來傷害到我們。所以有兩種了解。

所以說，如果守護你的心，等于是守護一切，這就是醜一的科判：「醜一、由守護心即能守護一切」，因爲守護你的心，你就可以遮止掉來世投生到地獄的因，而且，也可以遮止掉此世不會受到其它的傷害。所以，我們一定要下定決心一定要來守護自己的心。

接著「醜二、明其故」就是更進一步來說明它的原因，「分二 ，寅一、過失依心轉起，寅二、功德依心轉起。」也就是你來世甚至你所有的一切過患都觀待于你現在的心，所以，我們必須要去守護自己的心。

仁波切：這個好像跟我們在『攝類學』的前遍跟後遍有一點點像，有的時候我們從心的角度看(因的角度)，我們保護心的話，會有什麼什麼好處； 有的時候我們就看(果的角度)，好處有什麼什麼，那些功德都從保護心而來的，有的時候先從它的果上面看，就一直看一直看，心裏很有興趣得時候，哦！那些都靠保護心，就生起要守護心。

有的時候從心的角度看，所以剛剛講的，好像從心的角度看，要守護心的話就很好，沒有守護心的話有什麼過患。剛剛講的角度是從心上面講的；這裏講的是從結果，從果上面講出來，這些我們也會學得到。有的時候，我們自己調心是從果的角度去看，就抓那個因；有的時候從因的角度，就看(果)，是這樣子。

(卯一、引經)

「是故世尊正宣示，謂言一切諸怖畏，一切痛苦不可量，皆由此心而出生。」

所有的一切痛苦及恐怖，甚至中陰恐怖的情形，冷熱的地獄，餓鬼道的饑渴，或者畜生道的種種痛苦，不論是身的痛苦或者是心的種種恐怖，這無量無邊內外所有一切的煎熬，沒有一個是外在的造作者，完全都是我們的自心。就如同佛在《寶雲經》裏面講到：「心自在故，則一切法皆自在」。

再來釋理，就是用這些道理來解釋(卯二、釋理)：

「有情地獄諸刀劍，誰爲主宰而製作？熱鐵地基誰鑄造？

　　衆多女鬼從何出？如是一切出生因，佛說皆由造罪心。」

這些地獄裏面的所有情形，到底是由誰來造成的呢？或者說熱地獄的熱地基是誰來鑄造？甚至這些衆多的女鬼是從何而出？一切都是從我們的心出來的，…

《入菩薩行論 第十一講(第5品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…