..續本文上一頁果發起精進的話，那果報是會有很大不同的。精進是要在哪邊來安立它呢？在我們心上來安立的，由我們的心來成辦精進的波羅密。
在這世界上所看到的人，不論他們多麼的努力透過身語去創造環境，把這個環境打掃的多好、用得多好，比如房子，蓋得無論有多漂亮，花園的花種得有多漂亮，甚至房內也用金、琉璃等等去裝潢，總之無法跟梵(衆)天–初禅天的境界來相比較，沒辦法比較。那你要成辦初禅天的這種境界，靠內心，我們的內心是有那種的能力在，只要透過精進的話。所以真正的精進，是我們的內心，靠我們的內心，從我們內心發起來的這個力量、這個能力。
再來(卯五、靜慮依心轉起 廣論P.156+3 342-2)：
「佛言縱于長時中，念誦勤修諸苦行，心于余境而馳散，雖持明咒終無益。」
講到靜慮，一般我們都以爲，你身體就端坐在那邊，好好的坐得很端正，然後你口中就持著咒語，透過這種苦行，就樣的苦行叫做在修禅定。事實上，這還有待觀察，你所修的苦行是不是真正成爲靜慮、真正成爲禅定，還有待觀察。所以，並不是說你嘴巴不說話，然後持個咒，你身體不到外面去，你固定待在某一個地方，這樣長時間的做就稱爲靜慮、就稱爲禅定，並不是這個樣子，靜慮完全觀待于你的心。
再來講到「卯五、般若依心轉起」，也就是你這個慧，也是觀待于你的心，這邊的慧特別是指證空慧而言。
「若人于此勝法要，心之秘密不了知，欲求安樂除諸苦，唐勞漂流無義淵。」
如果我們沒有具足證空慧的話，那我們所具足的智慧不能稱爲真正的智慧，如果具足了證空慧的話，你所具足的慧才稱爲真正的慧。即使你有其它的智慧，而且你一副好像很有智慧的樣子，可是也不算具足真正的智慧。
就像昨天所舉的例子，如果要破除執對境爲由它自己方面存在的執實，要靠我們的智慧，這樣子你才能夠破除這種系縛，就是斷除這種系縛，如果能夠將它破除，具有這種智慧的話，那我們心的力量就能夠展現出來。
仁波切：破除執對境爲由它自己方面存在的這種執實，我們需要空正見，空正見會斷除這種執實，才會打開智慧，心的力量才能夠展現出來。
所以我們說證空慧，你如果證得了空性，你就有智慧，你沒有證得空性，就沒有智慧。
你要去圓滿六度的功德，完全由我們的心才能夠圓滿，也就是要觀待我們的心，才能夠圓滿六度的功德。那你要去除所有這些痛苦、所有這些恐懼、所有這些過患，也是要靠我們的心才能夠將它去除。所以，不論你所要獲得的功德或者說你所要去除的這些過患、這些過失，完全觀待你的心，所以我們要努力于守護自己的心。
(醜叁…寅一、總明)：
「是故我今于此心，應善執持善防護，若除防心真忏悔，別余忏法多何益？」
「若除防心真忏悔，別余忏法多何益？」這裏翻“忏悔”就不對了，應該改爲禁行或禁戒，也就是改爲：「若除防心真禁行(禁行是一種修行)，別余禁行多何益？」禁行或者是禁戒，比如閉關，有什麼規矩，要怎麼打坐，那些都是禁行。禁行也有一點苦行的意思。
如石法師翻的是：『除此護心戒，何勞戒其余？』這邊的戒，就是禁行或禁戒的意思。
這邊並不是指說你就不需要去做課誦了，不是那個意思，而是說你如果不將護你自己的心，就等于不需要去做這些課誦，因爲沒有用嘛。
仁波切：印度的瓦拉那西大學有一位滿有名的老師，他叫已歇塔皆，現在大概七十幾歲了，他寫了《辨了不了義》的解釋，非常厚的一本書，他寫了很多的論典，就一直寫。以前我的老師在那邊當老師的時候，他們就是在一起。我的老師說那個老師修行滿好的，但是，他完全不會作功課，沒有念誦什麼，就這種的人。(而是)一直照顧自己的心，就像《入行論》裏面這個行者一樣，他通常就是一直觀察自己的心，沒有什麼功課的。他一直反對做功課這種，哈！哈！。他也一直聽收音機哦，印度廣播電臺就一直聽，他也是看是輪回或是世界的問題，他心地很廣，講話時就一直觀察自己的心，聽廣播電臺也是一樣，不會被環境幹擾到，他就看那些是怎麼樣一回事，就看、就會跟別人講，以後在講經時就會講這些事情。法王也是跟他很親近，他寫的那本書–《辨了不了義》的解釋，滿有名的，現代來說流傳最廣的就是那本書。他的個性就像這樣子，完全不作功課的。所以很多修行者，他們也有各個的一些不同的方法。
我們來做這些念誦、課誦等等，主要是來改變我們的心，你如果做了這些課誦，心沒有改變的話，那你的課誦所做爲何？所以一邊做，做的時候(一邊思惟)它內涵的意思，心裏一直要想一想，慢慢(改變我們的心)。
再來就講到防護心的方法(寅二…卯一、防心之法)：
「如于取暖群居處，應須謹畏護創傷，如是居于惡人群，亦應常護自心瘡。」
比如說，當我們跟他人相處的時候，或者說我們與他人講話的時候，要特別的來將護我們自己的心。就比如說我們身上有一個瘡、有一個傷口，那你身上有了這個傷口，碰到一定會很痛，偏偏又跟你相處的這個人，他如果是一個好動兒，一直動來動去，你如果不小心被他碰到了，那一定會很痛。所以，在這種環境之下，你一定要好好的保護你自己的傷口。所以這邊才說：「與掉舉不慎之衆共住，常謹畏慎護其瘡」。
如果你身上有一個小的傷口，你不去保護的話，可能就會因爲被碰觸而感到痛苦。你如果不去保護你的心，任由你的心所做的話，可能將來你就會投生到地獄裏面去。因爲你不保護你的心，會投生到地獄以面去，甚至投生到熱地獄裏面去，所以說(卯一、應須防護之理)：
「若畏身瘡輕微苦，尚須謹慎而將護，衆合山壓諸怖畏，如是心瘡能不護？」
如果我們能夠這樣子來做串習，來將護我們自己的心，那到最後會怎樣？即使你遇到那些讓你一見到馬上心不舒服，讓你起瞋的對象；或者說，你見到那些非常貌美的美女，讓你起貪的對象，在這個時候，你因爲串習前面將護心的關系，你的心就有所改變，你就不會隨之而轉了，你就不會被煩惱所轉，你的心就會變成很堅固，所以這邊才說(卯叁、防護之功德)：
「若能安住如是行，任處惡人衆會中，或複居于婦女內，堅勤護戒無壞失。」
這邊「惡人衆會中」就是會讓生起瞋恚的惡人，「或複居于婦女內」或者是你處在會讓你起貪的美女當中，「堅勤護戒無壞失」在這個時候，你的心就不會隨之而轉，心會變成非常的堅定、堅固。
以上就是我們去將護心的功德利益，這就可以遮止掉我們生起的貪還有瞋。所以，我們應該要勵力于這樣子的修行。
再來說(卯四、爲護心故誓存正知)：
「甯失利養及恭敬，乃至身命亦可舍，亦甯失壞余善法，唯此勝心勿失壞。」
外在的衣、食或者可以養活我們生命的事物，甚至身語的善業等等，這些我們都尚可舍之，唯有這個心我們不可以輕舍。
問題：仁波切在一開始的時候有講到布施、持戒和忍辱，這些是利他，靜慮跟智慧部分是屬于自利，可是，我們現在聽的部分，講的都是由自心方面的圓滿，那這個分類跟一開始的分類有什麼不一樣？我們現在講的，應該是以自利的部分爲主，可是一開頭的時候，仁波切講的是利他，然後後面二度是屬于自利的部份，那在《略論》上以六度的角度來談的話，都是以自利的角度爲出發，我不曉得剛剛開始仁波切講的分法是什麼樣方式的分法？
回答：一般而言，如果是照著《菩提道次第》的論著裏面，都會講到四攝法主要是利他的，對不對？那現在六度呢，都是自利的的方面。你如果用這種角度來講的話，那就會很明顯的看出，四攝就是利他，六度是自利。可是，並不是說四攝一定要在六度之外，並不是那個意思，四攝也可以歸納入六度裏面。所以變成，你如果單就六度來作區分的話，六度也可以區分成自利和利他這兩個部分。所以，這裏雖然說布施、忍辱是利他，可是，也並不是說它們沒有含有自利的成分，所以當你在做這種歸類、區分的時候，並不是它很死板的。
問題：因爲今天剛上課的時候，仁波切不是有分，自利跟利…
《入菩薩行論 第十一講(第5品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…