《入菩薩行論 十叁》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2005/4/17

就像上一次所說的，我們要以正知如理的偵察我們身語意叁門所有一切的舉止動作。要生起正知之前，要先生起正念，之後再以正念和正知兩者結合起來，來守護我們的身語意叁門。

正念和正知有很多的比喻，當師長在解釋正念和正知的時候，會用不同的比喻來解釋何爲正念和正知，有時候他們說正知就如同繩子一般，有時候說正念就如同繩子一般。可是，就一般而言，一般的論著裏面，他們會說正念就像繩子一般，會這樣子說。然後這個正知是做偵察工作者，就會將外逸出去的心把它勾攝回來。在修的過程裏面，正念和正知兩個結合起來，一起來修。

又有一種比喻，就比如說要去抓小偷，那去抓小偷者是誰？就這個正知，抓回來之後，要把它關在哪裏？關在監牢裏面，用繩子把它綁起來，這個就是正念。所以，正知的工作就是要去偵察你的心有沒有渙散出去，一旦渙散出去，就馬上要去把它勾攝回來。

在修的過程要正念和正知兩個結合起來，也就是把你的正念拴系在善的所緣品上，或是說綁在善的所緣品上。那要把你的念頭綁在善所緣品上之前， 你要知道要如何安立善所緣品，要先了解這一點。了解之後，就把你的念拴系在善所緣上。如果你的念有所動搖的時候，馬上用正知察覺到，把它再召回來、勾攝回來，安立在善所緣品上。對我們而言，要馬上做到這一點是有點困難，所以，有時在做的時候，我們可以先讓心處于平等舍的狀態，也就是像處于無記的狀態，讓你的心好像是處于休息、放松的狀態，不是馬上把心就拴系在善所緣上，不是這個樣子，先讓心好像有得到一個休息。

你看有一些修禅、修行的人，他們在打坐的時候，好像都很輕松。他們就強調，你要放輕松，這樣子做也有一些好處，就是他們好像沒有特別強調你要把念頭拴系在哪一個對境上，沒有這樣強調。他們強調你就把你的心放輕松，這樣有一點好處是什麼？就是我們的心呢，因爲一向在整天裏面都是妄念紛飛，那在你修禅的過程，有機會讓心有所休息，心如果有所休息、放松的時候，氣的運轉也會比較平順，等于氣也會跟著休息，那血也一樣就會流得很順暢，身體自然就會比較好，所以這個也有一些好處在。如果講到說修禅，然後去觀氣，或者說觀身體的狀況怎樣，這一些修持的方法並不是把念頭拴系在這些善所緣上，只是讓你的身心有所放松、有所休息而已。

就我們而言，現在馬上將這些妄念製止掉、完全停止掉是不可能的，因爲我們從古來就一直串習妄念紛飛的狀態，所以，自自然然的，我們就是會妄念紛飛。既然要把這些妄念減低，要先認知什麼叫做妄念，先去認知它。可以透過禅修的整個過程去觀妄念到底生起多少次數，去算它生起多少次數。如果妄念一生起來的話，你就算，因爲妄念生起來，等于說心就渙散出去了，所以，生起來就馬上把它抓回來、生起來就把它抓回來，用這種方式不斷的去做、不斷的去做，那你的心就會越來越平靜，心就會得到好像有休息的時候，就會這個樣子。所以，首先要先去認知妄念是什麼，自己這樣子修了之後，就會有一種不同的覺受：有妄念的時候你的心覺受是什麼？沒有妄念的時候你的心覺受是什麼？這之間的區別，你就可以察覺得出來，你就感覺它不一樣的地方了。

仁波切說上次在講《菩提道次第攝頌》的時候，還是《功德之本頌》的時候，有講到奢摩他，如何去成就奢摩他的部份。先講到：要成就奢摩他，首先就試著先去成就些許的住分(另一個是明分)，從成就些許的住分開始來成就奢摩他，因爲以前講過，所以這裏就不提了。

我們要善用正念和正知，用正念把我們的心拴系在善所緣品上，現在雖然做起來不是很容易的一件事，可是，可以先讓我們的心處在平等舍的狀態， 之後慢慢慢慢的，就可以讓心安置在善所緣品上，所以要加以串習，要以正念和正知來觀察我們的身語意叁門的所有一切動作、一切行爲。在觀察的整個過程，有時候應該要用正念，有時候不見得要用，所以時間的分齊，也要去了解，有時候就把它放任，不需要太過于造作，有時候卻是要如理如法的去做，所以那個分齊也要知道，就好像100頁這個偈頌所說的(卯叁、釋應止應作分齊)：

「怖畏大施會等俱，若力不能許聽便，是故佛言行布施，應當舍置于律儀。」

當我們在做布施的時候，如果有時候會跟戒律有所相違，那這個布施如果是很重要的一個布施的話，在這個時候，戒(律儀)就可以暫時的把它放置在平等舍的狀態。

如果我們要去做很重要的事時，就比如說這件事可能會傷害到我們的性命，有一些事傷害到我們的性命；或者說我們要去上供叁寶，積聚很大的大資糧；或者說要去利益衆生，在這叁大意義之下、具這叁大意義的重要事，你要去做的時候，有時會跟我們所守的戒好像有所違犯，在這時就可以暫時舍下你所應該要遵守的律儀，這是在經典裏面有做這樣開許的。如果是就別解脫戒而言，裏面的他勝罪是連有生命危險時也不可以舍的，至于其他的僧殘(出家衆的戒)、惡作、墮罪等等，如果跟你所要做的、所要成辦的，剛才所說的這具叁大意義事有所相違時，爲了利益衆生的緣故，所以是有所開許的，開許的根據是什麼？是根據《無盡慧請問經》(這是佛所說的)，《無盡慧請問經》雲：「如是布施之時，持戒所攝法應當暫舍。」也就是對這些比較微細的律儀，在這個時候可以暫時舍下。

剛才說，當我們在做很重要的布施時，微細的戒、比較不重要的戒可以暫舍。那有的人就提出疑問了，他說：「在布施、持戒、忍辱、精進等等這六度當中，持戒豈不是高于布施嗎？」(會有人這樣子疑問)「爲什麼可以把它暫舍呢？」(會有人提到)這邊就做回答：

「思應先作當從事，此外更不思余法，即于此事系其心，唯求成辦于此事。」

遇到利益衆生很重要布施的時刻，這些微細的戒是可以暫舍的，爲什麼？就是「唯求成辦于此事」的緣故，因爲我們知道，這些比較微細的戒，只有這些微細的戒， 是難以去圓滿的利益到衆生，也難以圓滿的積聚所有的資糧，這些微細的戒，它的力量並沒有那麼的大，因爲這個緣故，所以就暫時把它舍下來。

「如是所作皆善妙，並修余法非所能，不正知之隨煩惱，如是能令不增長。」

「如是所作皆善妙」你如果能夠這樣子做，依次的去修持，輕重次序毫無紊亂的話，那你所做皆善妙。否則你輕重搞不清楚、次序搞不清楚的話，那你所做就無法皆善妙了。

「並修余法非所能，不正知之隨煩惱，如是能令不增長。」你能夠這樣，如理如法去做的話，那這些不正知的隨煩惱，(我們知道有二十隨煩惱，其中的一個就是不正知，)不正知也就是你不知道要如理的去做觀察，稱爲不正知，你如果能夠如理如法來做的話，那不正知的隨煩惱都能夠讓它不增長，也就是讓它不生起來。

有時候，就比如說我們在修下士道法類的時候，所必須要修的就是下士道裏面所說的爲主來做，有時候我們會不以該修的來修，而往上跳，跳到上士道的菩薩萬行裏面去做廣大行，那這樣子，有時候我們沒有如次第來做的關系，可能會傷害到我們下士道所應該要修持的法類，這樣子做的話，就無法「所作皆善妙」了。如果沒有按照修行的次序來做，可能不正知的隨煩惱就會增長、就會生起來了。如果能夠如理如法的按照次序來做，就像《道次第廣論》裏面所說的次序一個一個來修，那你所做的一切就都會成爲善妙。

所以，我們要時時的用正念和正知來檢查身語意叁門的所作所爲，佛陀有時候也開許在特殊狀況之下，可以暫舍這些微細的律儀，做這樣的開許。

再來就講到身的學處，我們要「守護勿失」，然後也講到心的學處，也應該要「守護勿失」(「寅二、守護勿失分二，卯一、身之所學守護勿失，卯 二、心之所學守護勿失。初中分叁，辰一、勿隨散亂自在，辰二、斷無義行，辰叁、作所作時觀察發起意樂。今初。」)：

「戲笑談論有多門，稀有奇觀亦多種，若時趣入此等事，于彼貪著應斷離。」

對于那些無意義的言談，或者說看戲劇，或者說眼睛亂看、耳朵亂聽、身語的行爲亂做等等，這些都會讓我們的心渙散到貪欲衆多的對境裏面去，這一些全部都應該要將它斷除。

有時候有那個必要性，因爲你要利益衆生，所以有必要性去做一些事，去做的時候，在你的內心當中也不應該生起貪著的心，貪著的心應該要將它斷除掉。有時候我們也難免爲了他人利益的緣故必須要外出，或者說必須要處在衆人的聚…

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