《入菩薩行論 十五》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2005/5/8

講到第五品〈守護正知品〉，也就是要以正念和正知來守護我們的學處，菩薩的學處有叁個：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。現在應該講饒益有情戒，主要是要去除一些逆緣，其中則是以斷除貪愛這個身軀爲主，同時也要斷除強烈貪著此世的心。這裏分成叁個思惟方式，第一個是于此身軀不應該起貪著，因爲這個身軀是沒有意義的；第二個就是要觀這個身軀並非是清淨的，而是要觀這個身軀是不淨的；第叁點則是要思惟這個身軀是不堅實的、沒有核心要義的。

我們的煩惱非常多，看到外在的種種事物，尤其是看到可以拿來使用的東西，這些東西如果是好的，比如樣式很好、顔色很好或材質很好，我們見了 之後就會心生煩惱。生起的煩惱有兩類，一個是生起強烈的貪，另一個則是生起強烈的瞋。強烈的貪就是看到好東西就很想去獲得，強烈的瞋就是看到不好的東西就心生排斥。此時就要去觀察想得到好東西跟不想得到不好東西的人是誰？這就是我們此世一直稱呼的「我」，因爲「我」的關系，就有很多是我要的，也有很多是我不要的，原因都出在這個「我」。

這一世的我是依于五蘊，尤其是在色蘊(身軀)上安立一個我，因此，我們會生起很強烈的執著「這就是我」。那麼，要如何將它滅除呢？也就是要不斷在身軀上思惟這個身是無常的、不淨的、沒有心要可取的，透過這樣的思惟，才能將這個強烈執著的我降低。另外，有時我們在學佛時，也是以這種心爲主。比如想到達到身體完全不會生病、氣脈都通的境界，這主要也是貪這個身體、貪著此世。

我們應該要去遮止這種貪著于我的思惟，否則，不管這世是修法的人或不是修法的人，都是沒有什麼意義的。只要有對此世的執著心，就變得不是佛 法了，也不是修法、修行了。而這個人本身也不是修行者。

我們應該要如何思惟呢？也就是要生起不貪著此世身軀的思惟，用這種方式來作思惟，如此一來，就可以遮止這些違逆品。阿底峽尊者有一位弟子， 他不斷的在繞塔，常常問阿底峽尊者：「我是不是修行？」他說：「不是。」因爲他心裏是求這世的目標，所以，不管是做怎樣的行爲，都不算修行。阿底峽尊者說：「你要把心裏的這個執著心斷掉，你的心裏要思考無常，才可以算是修行。」寂天菩薩也是一直在對治我們此世的執著心。

請看第106頁(卯叁…辰一、于身分分剖析而觀毫無堅實法可保信者)：

「先從皮膚次第觀，以自慧心而分析，血肉骨瑣聯絡中，般若利刃今剖割。」

當我們在自我觀察這個身軀時，有時會自己認爲這個身軀很好，就會生起貪著這個身軀的心。如果用我們的心去剖開這個身軀，會看到我們所貪著的身軀裏面也不過就是肉、骨、髓而已，並沒有什麼心要可取，這樣就可以遮止貪著的心。請看文：

「乃至骨胳悉分散，從頭至足當觀察，此中有何堅實法，自身于此應熟觀。」

透過這樣從頭到尾去觀察，會發現根本沒有什麼可以貪著的。我們了解到身軀是這樣的，就知道它根本沒有心要，那又何必去起貪呢？我們之所以會起貪，就是從自己的身軀上先起貪，再來是貪著他人的身軀，再去貪著身軀所要使用的東西。

我們就是要去破除對這個造作者的貪著心，比如在修空性時，修空性主要是在我們個人的身上和心上來修。先前講到修不淨觀、不悅意觀或無常觀等等，都好像是在造作者的身上來修的。以修空性來說，所有的法上面都有空性，那麼，我們在打坐修行的時候，應該用什麼空性比較好呢？

比如見道、修道時有一個對治煩惱斷除我執，因此，有很多禅宗就一直修止觀雙運，此時我們以什麼作爲對境的空性呢？自己的心上面的空性是最有用的、最主要的。我們剛剛一直講：如果把造作者上面的貪著心斷掉的話，對境上面的心就不可能會生起。同樣的，在修空性的時候，以對境上面的執著心和自己心上面的執著心兩者來說，如果能把自己心上面的執著心斷掉的話，對境上面的執著心也就會斷掉。

我們的心在看到對境時是怎樣出現執著心的？我們不需要靠心去稱它一個名字，對境自己就獨立出現在心上面，心和對境的這種關系，在所有一切法上面都是一樣看法。

當我們的心在一個法上生起執實的心時，此時的對境好像不是我們的心去安立的，而是由它自己方面而成立存在的。我們的心和對境兩者之間，心不必去觀待對境，對境也不需要去觀待我們的心。

我們的心是依于對境而成立(存在)的，對境也是依于我們的心而成立(存在)的，真正的情形就是這個樣子。所以，我們不需要在每一個對境(諸法)上修它的空性，只要在心上修空性就好了。就像先前所說，我們的心依于對境存在，對境也依于我們的心存在，因此，只要在心上修空性，我們所修的空性就可以遍及到所有一切對境的空性。

在諸法上就是這樣，諸法是由我們的心所安立的，也就是諸法依于我們的心，而我們的心也依于諸法，因此，我們就不需要在每一個諸法的對境上都去思惟它的空性，只要在心上思惟就可以了，也就是在造作者心上思惟空性就可以了。

什麼東西都有一個執著心生起的時候，跟我們的心有關系，它不是靠心，它是自己獨立的。當我們看到每一個法的時候，並不是我們給它一個安立的想法，而是在每一個法執著的心生起時，執著心的根斷掉的話，其他的執著心都沒有辦法生起。所以，每一個法的執著心生起時，它的根並不需要依靠我們的心給它一個安立才出現，從這樣的角度，執著心才會生起。如果把這個想法斷除的話，執著心就沒有辦法生起。

我們以叁輪體空爲例來說明，當我們的執著心生起的時候，先有我，然後我的對境，接著是這中間的事情(行爲)，最主要的還是那個造作者。

問題：從小我的爸爸就很嚴肅，所以，每當我看到嚴肅的人，就覺得心裏很怕受到傷害，因此就會避而遠之，害怕被別人傷害的心理就是一種我執吧？事實上，好像也沒有一個真實的我會被傷害到，而只是自己心裏的一種想法，應該就是源于愛護自己的心，也就是貪愛自己吧！

回答：有很多種情況，一個是看到嚴肅的人就想離開，有時是因爲對方很凶，有的時候是那個人很直。以很凶的角度來看，那個人是不好，另一個角度來看，那個人是好的，比如那個人是修行很好、很有成就的，我們看到他也會害怕，會覺得敬畏。有的人是因爲很凶，常常會罵人，一直傷害人。

對方有這兩種情況，而當自己在看他的時候，也有兩種情況，有時候錯認爲他修行很好，或是其實他不凶而自己認爲他很凶。對方有兩個角度，自己認爲的角度也有兩個。以自己想離開的角度來說，當然我們平常講的離苦得樂心，就是要保護自己。在不對的上面保護也有，在對的上面保護也有，兩種情況都有。在不對的上面保護，就是我作錯事情，自己知道自己的心理或行爲有什麼問題，而不想讓對方知道，把自己不對的地方覆蓋起來，自己保護自己。另一個就是自己沒有這種覆蓋錯誤的想法，但是，我也是自己保護自己，有可能是貪心的部分，而貪心的部分就是不對的，他貪自己的名字爲主而去保護自己。另一種保護是正確的，就是他沒有這種貪心，他的目標是要成就佛，想要修行很好，他就會從這方面去保護，而其他不好的就不要了。我們從修行的角度看，想從這種保護的心離開，這就是對的。

之前有一個人問仁波切：「我很嚴肅，大家都怕我。」仁波切說：「嚴肅有兩種情況，一種是不管怎樣就是嚴肅，他不尊重別人的想法，在大乘修行來講，這是有問題的。另一種是心裏想幫助別人，這樣的嚴肅是對的。」

問題：您剛剛講的是我們心上有執實的部分，我們以斷除執實的方法去修空性，是這樣嗎？

回答：對啊！

問題：可是，我們不是要修空性之後才能斷除執實嗎？那麼，爲什麼是先斷掉執實再去修空性呢？這裏聽不太懂。

回答：我們的心在因某一個對境上面生起執實心的時候，此時我們會覺得對境好像不是我們的心去安立的，此時我們要了解對境是依于我們的心、我們的心是依于對境而存在的，這時就在我們的心上修空性。後面講到在見道和修道時心中應該要修的空性，就是指剛剛說的在心上修空性，而不是在對境上修空性這一點。

問題：這裏是說看到對境上的執實，去了解對境其實也是依于我們的心而起的，依著這樣的了解去修空性。我聽到的意思是：我們要先了解我們對對境的這一份執實，然後才有辦法去修空性。應該只是了解而不是斷除吧！因爲…

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