《入菩萨行论 十五》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/5/8

讲到第五品〈守护正知品〉，也就是要以正念和正知来守护我们的学处，菩萨的学处有三个：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。现在应该讲饶益有情戒，主要是要去除一些逆缘，其中则是以断除贪爱这个身躯为主，同时也要断除强烈贪着此世的心。这里分成三个思惟方式，第一个是于此身躯不应该起贪着，因为这个身躯是没有意义的；第二个就是要观这个身躯并非是清净的，而是要观这个身躯是不净的；第三点则是要思惟这个身躯是不坚实的、没有核心要义的。

我们的烦恼非常多，看到外在的种种事物，尤其是看到可以拿来使用的东西，这些东西如果是好的，比如样式很好、颜色很好或材质很好，我们见了 之后就会心生烦恼。生起的烦恼有两类，一个是生起强烈的贪，另一个则是生起强烈的瞋。强烈的贪就是看到好东西就很想去获得，强烈的瞋就是看到不好的东西就心生排斥。此时就要去观察想得到好东西跟不想得到不好东西的人是谁？这就是我们此世一直称呼的「我」，因为「我」的关系，就有很多是我要的，也有很多是我不要的，原因都出在这个「我」。

这一世的我是依于五蕴，尤其是在色蕴(身躯)上安立一个我，因此，我们会生起很强烈的执着「这就是我」。那么，要如何将它灭除呢？也就是要不断在身躯上思惟这个身是无常的、不净的、没有心要可取的，透过这样的思惟，才能将这个强烈执着的我降低。另外，有时我们在学佛时，也是以这种心为主。比如想到达到身体完全不会生病、气脉都通的境界，这主要也是贪这个身体、贪着此世。

我们应该要去遮止这种贪着于我的思惟，否则，不管这世是修法的人或不是修法的人，都是没有什么意义的。只要有对此世的执着心，就变得不是佛 法了，也不是修法、修行了。而这个人本身也不是修行者。

我们应该要如何思惟呢？也就是要生起不贪着此世身躯的思惟，用这种方式来作思惟，如此一来，就可以遮止这些违逆品。阿底峡尊者有一位弟子， 他不断的在绕塔，常常问阿底峡尊者：「我是不是修行？」他说：「不是。」因为他心里是求这世的目标，所以，不管是做怎样的行为，都不算修行。阿底峡尊者说：「你要把心里的这个执着心断掉，你的心里要思考无常，才可以算是修行。」寂天菩萨也是一直在对治我们此世的执着心。

请看第106页(卯三…辰一、于身分分剖析而观毫无坚实法可保信者)：

「先从皮肤次第观，以自慧心而分析，血肉骨琐联络中，般若利刃今剖割。」

当我们在自我观察这个身躯时，有时会自己认为这个身躯很好，就会生起贪着这个身躯的心。如果用我们的心去剖开这个身躯，会看到我们所贪着的身躯里面也不过就是肉、骨、髓而已，并没有什么心要可取，这样就可以遮止贪着的心。请看文：

「乃至骨胳悉分散，从头至足当观察，此中有何坚实法，自身于此应熟观。」

透过这样从头到尾去观察，会发现根本没有什么可以贪着的。我们了解到身躯是这样的，就知道它根本没有心要，那又何必去起贪呢？我们之所以会起贪，就是从自己的身躯上先起贪，再来是贪着他人的身躯，再去贪着身躯所要使用的东西。

我们就是要去破除对这个造作者的贪着心，比如在修空性时，修空性主要是在我们个人的身上和心上来修。先前讲到修不净观、不悦意观或无常观等等，都好像是在造作者的身上来修的。以修空性来说，所有的法上面都有空性，那么，我们在打坐修行的时候，应该用什么空性比较好呢？

比如见道、修道时有一个对治烦恼断除我执，因此，有很多禅宗就一直修止观双运，此时我们以什么作为对境的空性呢？自己的心上面的空性是最有用的、最主要的。我们刚刚一直讲：如果把造作者上面的贪着心断掉的话，对境上面的心就不可能会生起。同样的，在修空性的时候，以对境上面的执着心和自己心上面的执着心两者来说，如果能把自己心上面的执着心断掉的话，对境上面的执着心也就会断掉。

我们的心在看到对境时是怎样出现执着心的？我们不需要靠心去称它一个名字，对境自己就独立出现在心上面，心和对境的这种关系，在所有一切法上面都是一样看法。

当我们的心在一个法上生起执实的心时，此时的对境好像不是我们的心去安立的，而是由它自己方面而成立存在的。我们的心和对境两者之间，心不必去观待对境，对境也不需要去观待我们的心。

我们的心是依于对境而成立(存在)的，对境也是依于我们的心而成立(存在)的，真正的情形就是这个样子。所以，我们不需要在每一个对境(诸法)上修它的空性，只要在心上修空性就好了。就像先前所说，我们的心依于对境存在，对境也依于我们的心存在，因此，只要在心上修空性，我们所修的空性就可以遍及到所有一切对境的空性。

在诸法上就是这样，诸法是由我们的心所安立的，也就是诸法依于我们的心，而我们的心也依于诸法，因此，我们就不需要在每一个诸法的对境上都去思惟它的空性，只要在心上思惟就可以了，也就是在造作者心上思惟空性就可以了。

什么东西都有一个执着心生起的时候，跟我们的心有关系，它不是靠心，它是自己独立的。当我们看到每一个法的时候，并不是我们给它一个安立的想法，而是在每一个法执着的心生起时，执着心的根断掉的话，其他的执着心都没有办法生起。所以，每一个法的执着心生起时，它的根并不需要依靠我们的心给它一个安立才出现，从这样的角度，执着心才会生起。如果把这个想法断除的话，执着心就没有办法生起。

我们以三轮体空为例来说明，当我们的执着心生起的时候，先有我，然后我的对境，接着是这中间的事情(行为)，最主要的还是那个造作者。

问题：从小我的爸爸就很严肃，所以，每当我看到严肃的人，就觉得心里很怕受到伤害，因此就会避而远之，害怕被别人伤害的心理就是一种我执吧？事实上，好像也没有一个真实的我会被伤害到，而只是自己心里的一种想法，应该就是源于爱护自己的心，也就是贪爱自己吧！

回答：有很多种情况，一个是看到严肃的人就想离开，有时是因为对方很凶，有的时候是那个人很直。以很凶的角度来看，那个人是不好，另一个角度来看，那个人是好的，比如那个人是修行很好、很有成就的，我们看到他也会害怕，会觉得敬畏。有的人是因为很凶，常常会骂人，一直伤害人。

对方有这两种情况，而当自己在看他的时候，也有两种情况，有时候错认为他修行很好，或是其实他不凶而自己认为他很凶。对方有两个角度，自己认为的角度也有两个。以自己想离开的角度来说，当然我们平常讲的离苦得乐心，就是要保护自己。在不对的上面保护也有，在对的上面保护也有，两种情况都有。在不对的上面保护，就是我作错事情，自己知道自己的心理或行为有什么问题，而不想让对方知道，把自己不对的地方覆盖起来，自己保护自己。另一个就是自己没有这种覆盖错误的想法，但是，我也是自己保护自己，有可能是贪心的部分，而贪心的部分就是不对的，他贪自己的名字为主而去保护自己。另一种保护是正确的，就是他没有这种贪心，他的目标是要成就佛，想要修行很好，他就会从这方面去保护，而其他不好的就不要了。我们从修行的角度看，想从这种保护的心离开，这就是对的。

之前有一个人问仁波切：「我很严肃，大家都怕我。」仁波切说：「严肃有两种情况，一种是不管怎样就是严肃，他不尊重别人的想法，在大乘修行来讲，这是有问题的。另一种是心里想帮助别人，这样的严肃是对的。」

问题：您刚刚讲的是我们心上有执实的部分，我们以断除执实的方法去修空性，是这样吗？

回答：对啊！

问题：可是，我们不是要修空性之后才能断除执实吗？那么，为什么是先断掉执实再去修空性呢？这里听不太懂。

回答：我们的心在因某一个对境上面生起执实心的时候，此时我们会觉得对境好像不是我们的心去安立的，此时我们要了解对境是依于我们的心、我们的心是依于对境而存在的，这时就在我们的心上修空性。后面讲到在见道和修道时心中应该要修的空性，就是指刚刚说的在心上修空性，而不是在对境上修空性这一点。

问题：这里是说看到对境上的执实，去了解对境其实也是依于我们的心而起的，依着这样的了解去修空性。我听到的意思是：我们要先了解我们对对境的这一份执实，然后才有办法去修空性。应该只是了解而不是断除吧！因为…

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