..續本文上一頁，不是色法，是無形體的，沒有任何人能使我們的心變大、變小、變好、變壞。當他人來作輕蔑、批評的傷害時，我們的心也不會變大、也不會變小。「心」本身是無形體的、無阻礙的，「心」不是有形體的東西，有形體的東西才會受到阻礙。別人口出輕蔑的言辭，這些言辭也無法傷心，心是無阻礙的。

要是「心」像身體一樣是色法、有阻礙的話，那麼可能會碰到什麼東西。但「心」不是啊！所以他人輕蔑的言辭無法傷害到我心，甚至別人輕蔑的言辭也傷不到「身」，因爲言語也是無形體的，也無法傷害到身啊！所以這樣思惟，我們爲何要起瞋呢？沒必要啊！

這裏主要是講：我們被害到的對象是「身」和「心」。心是抓不到、看不到的，既不能剖開也不能切割，更不會變大或變小，是無法抓到的實體，因爲它不是色法，所以完全沒辦法害到它，能受到傷害的是「身體」。

現在能作者是「語」，也就是「粗惡語」、聲音的部分；能害到的就是我們的身體。「身體」與「語」相較之下，我們的身體比較強，所以對方講什麼都不怕！「語」既傷不了心，也沒辦法傷到身體。

(巳二、爲瞋所纏之補特伽羅，我不應瞋彼。 廣論296+7)：

「他人對我心不喜，或于今生或他世，若彼不能吞食我，我心何用不樂爲？」

不理他、不管他想什麼，這裏有這個意思。對方對我起瞋心時，他的內心是不快樂的。他心不快樂也不會傷害我的今世或來世，那我的心又何以不樂呢？他人對我起瞋恚，他心不快樂，我們何必跟著他不快樂？

當人家批評我們時，是無法傷害到我的心和身體，所以就不必管，就不用生氣的意思。

「無法傷到我的身心」，可以思惟他的言語和批評的聲音，可是，我們仍會想：真正的是他的心，他的內心一直想傷害我、恨我，我不喜歡的。我們還會看他的心，看他的心之時，他的心也是沒辦法害到我的身體、今生和來世他都沒辦法傷害我。所以我可以接受你的不高興，因爲你傷不了我，所以我歡迎、歡喜的接受！就是此意(哄堂大笑)。如果我們在這樣心態下大笑的話，他一定會笑！有人會更生氣喔？我們都沒有生氣啊！氣就氣不了啊！生氣就沒有意思！

上次仁波切去達隆沙拉，雪歌寺的六、七位喇嘛去聽法王的釋迦心咒，其中一位喇嘛說：「每次到達隆沙拉時，內心的瞋恨心和貪心都會降下來，菩提心和出離心會一直升上來。」旁邊另一位喇嘛，不動聲色的靜靜的聽。直到晚上就寢時刻，等燈關了就用力打他、問他說：「你生氣嗎？」前一位喇嘛就一直說不會起瞋恨心…等等，另一位喇嘛就去試試看，就打他看他會不會生氣？被打的喇嘛表面雖沒有生氣，但心裏就很難說啰！

(巳叁、于障己利得者不應瞋 分五： 午一、所得速壞故不應瞋于比爲障者 廣論296-1)：

「若由障我之所求，故我于彼心不悅，所求必舍終歸盡，瞋心諸罪恒堅住。」

此問題是，他人若對我說出輕蔑言詞，勢必影響別人，導致別人將來輕視我，間接的障礙到別人對我的利養恭敬，這種情形我們是否也要起瞋？

回答：「所求必舍終歸盡， 瞋心諸罪恒堅住。」你所求的利養恭敬終將速即失壞的，但瞋心所造的罪惡就恒住下來了，那就更糟糕啊！此處就說：「瞋心諸罪恒堅住」。一切所求、利養恭敬終將會不見，所以我們不應該對別人的輕蔑等而生起瞋恚。爲了心不生起瞋恚之故，我們的心甯可舍棄追求這些利養。

(午二、遮邪命得利 廣論297+1)

「我甯今日舍壽命，不願長生邪命活，如我縱能長壽住，死時痛苦亦猶是。」

如果爲了追求、獲得利養而這樣做的話，自己本身所得的利養將會成爲邪命的。享用因邪命而得來的利養對自己沒有任何利益，也會傷害自己的修行。如果是一位行者的話，無法成爲真正的行者。享用這些邪命而得來的利養雖可得長壽，但這種長壽是無義的，到死亡時將會引來猛厲痛苦。臨終時刻，也會生起貪著利養的痛苦的心；另外，也會生起自己沒有好好修行的痛苦的心。

這些利養、享受只有這一世而已，這一世是很短暫的。這一世享用這些利養，到死亡之時僅僅留下一個名字而已，譬如說：自己曾經享用過什麼、什麼…這些名字而已啊！那享用這些利養，只有使得自己的福報迅速消失殆盡、自己的煩惱增長而已啊！所以享受這些利養，對自己的損害是很大的。

用比喻來說(午叁、喻明不應貪利 廣論297+1)

「夢中受樂經百年，夢覺之時何所有？余人夢受須庾樂，夢覺之時亦猶是。」

　　「于斯二人久暫樂，覺時同一難再得，人壽長短雖不同，死時均等亦如是。」

(午四、不應貪之理 廣論297+3)

「縱能獲得諸所求， 複于長時受安樂， 終如被劫寸縷無，命終獨往唯空手。」

這一世很努力追求利養，死亡時卻一樣也帶不走。唯一能帶走的只有自己所修的善行、忍辱、慈心、悲心和菩提心，這些修行才能夠帶走。這一世你若自視很高、貶伐別人、追求利養，臨死沒有任何一點幫助。最後一句是最好的寫照：「命終獨往唯空手」

(午五、破應求利 )

「若謂求利爲支身， 消除罪業作福德，若爲求利生瞋恚，甯不折福生罪愆 。」

　　「我爲此事而活命， 即令其事成失壞，唯作惡事邪命生， 如此生存亦何益？」

此處有人提出一個問題：我的利養可以用來活命，而且可以用這些利養來做忏悔、供養本尊、上師…累積這些福報，若是這樣的話，那是否可去求得這些利養？回答是可以的，若爲法是可以的，但若爲得到利養而失去修行，這樣做就不可以。

剛才問題的回答就是：「甯不折福生罪愆。我爲此事而活命」，如果是爲了要活命、爲了法、爲了積聚福報是可以去得到這些利養；但爲了利起瞋恚是會折福而生罪衍的，所以應該是爲了法的緣故求利養活命的。

「唯作惡事邪命生， 如此生存亦何益？」 如果只爲了得這些利養而做邪命惡事，那麼所求的利養又有何意義呢？那是無任何意義的。我們常會做出的錯誤行爲。我們會說：爲了佛法必須做這樣必須做那樣，結果反將主要的佛法退居其次。

因爲要宣揚佛法，須有一個中心、中心裏的資産、設備…。一直惦記著要這個東西，爲了這個東西、爲了錢，就亂了內心，就去想很多不一樣的方法。爲了這個東西，就連學佛法的心也亂了，法就會有問題不是嗎？我們是爲學習佛法要用這些，不是爲了這些東西，反而將佛法去掉了就是不對的。我們常常會想錯，我們主要的目標是什麼？其他的皆是助伴嘛！爲了助伴影響主要目標，這是本末倒置的錯誤做法，是不對的。但，我們常會遇到的問題。

(巳四、他人于我不敬不應瞋 分二 午一、若因道吾惡名能壞信心故瞋，則于道他惡名者亦應瞋 )

「若謂爲壞有情信， 對彼惡顔生瞋惱， 若于他人播惡名，爾時汝何不生瞋？」

爲了利養即使別人對我有輕蔑，我也不應生瞋這已經講過了。如果他人對我做輕蔑，障礙他人對我生信心，因而生瞋的話，這樣也是不應該的，道理何在？如果有人說其他師長或僧衆的壞話時，相同的，也會障礙另一人對師長或僧衆的信心，此時你又何以不生瞋？

在那麼多人當中，他就批評我、不屑我。爲何對他生氣？若我心裏的原因是會傷到那些人對我心裏面的信心。本來他們心裏面的信心是一種善根，因爲傷到善根所以我生氣。若是如此，當別人批評你時，我也要生氣，爲什麼呢？因爲別人對他信心的善根傷到了。但實際上別人批評你時，我並不生氣。所以對我批評時，也不應該生氣。

(午二、若能忍于他不信，則以煩惱爲緣而于不信己者亦應忍)

「若對他人心不信，于不信者能安忍，依煩惱生出惡言，汝心何故不能忍？」

前面所說：如果他人來傷害我們身體、傷害我們的心、名譽、他人口出惡言…，我們要如何修忍辱的方法。接下來講到：如果他人傷害到我們的親友、師長或善知識，我們該如何遮止瞋恚的忍辱法。

此處說明…

《入菩薩行論 第二十講(第6品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…