《入菩薩行論 卅四》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2006/04/16

我們這裏面主要是講修持菩提心的方法，修菩提心的方法就是修自他相換的方法，在《菩提道次第論》裏面有講到阿底峽尊者總攝起叁個修菩提心的方法的傳承，因爲他具有這叁種傳承，這叁個傳承就是廣大行的傳承、深觀傳承及廣大傳承，廣大傳承就是指自他相換。先前講到《入行論》第八品的時候，甲曹傑將科判分爲兩個，就是修自他平等及修自他相換，講到先修平等後修相換，先將不平等修成平等。我們一般都會舍他愛己，這就是不平等，爲了讓這樣的不平等成爲平等，我們就要先從這裏著手，就像射箭之前要先瞄准目標再射過去。

如果將這種不平等的思惟鏟平之後，就有機會來觀察如何在他人上來生起珍愛他人的心，在自己上生起珍愛自己的心，如果沒有先將這一點鏟平的話，可能連這樣的想法都不會生起，因爲我們任何時候都只會想到自己而已，並不會想到別人。所以，首先要將不平的鏟平，這是很重要的。

另外，我們都有一個過失，也就是我們會去執補特伽羅我，執常一自在之我，執獨立實有之我。因爲我們會去執補特伽羅我，所以，我們要先問一 下：「到底有沒有補特伽羅我？」雖然在經典、論著裏面說無我，或許我們會因爲法上說無我就認爲可能應該是無我。實際上，我們想一想，我們還是都認爲有一個我，所以，如果不好好的珍愛、照顧這個我的話，似乎也講不過去。

在論著裏面都說無我，可是，外道都說有我，他們認爲「沒有我」是很奇怪的，因爲我們有五蘊，而且我們的識有無邊，當然就需要有一個主人來照顧、聯系這一些。我們會說：我肚子餓了，我的某個地方痛。這樣講來，好像我跟蘊必須要有關系，如果沒有關系的話，那麼，誰來說「肚子餓了」、「吃飽了」？肚子餓了跟吃飽了之間的關系要怎麼聯系起來呢？如果雙方沒有一個把它聯系起來的話，那不是很奇怪嗎？

剛剛講的是自他平等跟我們的我執應該也是非常有關系的，我們我執的對境存不存在呢？一般人也會說不存在，但是，這是因爲看到書上說的或聽聞到法而這樣說的，這並不是那麼容易的。我們先要想一想外道爲什麼認同「我」，他們覺得我執是沒有錯的、我執的對境是存在的，如果不存在的話，他們也會講說會有什麼問題，他們也不輸我們，他們也是相當聰明的。他們會說：「肚子餓了」接著就是「我要吃飯」，這兩個中間有什麼關系呢？他們會說：我們內心裏有各式各樣的心，先是「我餓了」的心，然後産生「我要吃」的心，吃了之後産生「我飽了」的心。如果我們的心各各散掉的話，那麼，這叁個都沒有辦法連接。所以，他們說：各式各樣的心、各式各樣的蘊一定要集在一起，然後要有一個主人來照顧它們，如果沒有主人的話，怎麼會感覺到餓了、要吃了和飽了呢？這叁個怎麼會有這樣的連接呢？如果沒有一個連接的地方的話，那些都會散掉，餓了、要吃跟飽了好像就完全沒有關系，那就很奇怪了。所以，應該要有一個主人把它們互相連接在一起，他們就把這個主人稱爲「我」，這就是我執的對境。

他們大概有二十幾種理由，用各式各樣的理由來承認我執的對境，我們如果去用一用他們的正因的話，那麼，我們的腦筋裏也會出現「他們講的有道理」。如果沒有從他們的角度去看的話，我們會覺得我執的對境是不存在的，一旦看了他們所用的正因的話，也會覺得他們講的也是蠻有道理的，他們講的跟我們內心的想法好像也是非常接近的。所以，當然我們就覺得「我」好像是其中負責連接的，我們就有了這樣的我執，我們會覺得這樣的主人是非常重要的，認爲沒有主人是不行的。在這個當下，我們就會産生我愛執，而且我愛執會一直很強，于是，自他相換的修行就完全沒有辦法修，因爲我們會認爲：我就是我，他就是他，怎麼能夠相換呢？于是就會聽不進去，這主要就是因爲我們自己認爲我執的對境是存在的，聽不進去的原因就在于此。所以，我們先要破除我執的對境，然後才可以自他平等，然後才能夠觀察注重自己跟注重他人兩者之間有什麼差別，才有這種觀察的能力産生，否則我們是沒有辦法觀察的，因爲我們都是以我執的角度去看，即使一直去看也看不到我愛執跟愛他的心的差別，一點都看不出來。

前面有講到我們爲什麼會生起「我」的念頭，主要是闡釋出「我」唯名言上是有的、無自性的，請看第 222 頁的偈頌，「如手足等雖有諸差別，同爲一身悉皆所愛護，如是別異衆生諸苦樂，悉欲求樂如我等無異。」 就像這個偈頌所說的，我們的蘊有多個，就像手足等諸種差別，可是，在我們心中還是會生起「這是我的身體」的感覺，然後在這一點上就會生起「我」的念頭。

在這當中當然還沒有很清楚明白的講出來剛才的意義，可是，間接可以讓我們了解到那個意義出來，就是讓我們了解到「我」的念頭到底是怎麼來的，這邊就是要破除掉執我是實有的、耽著境。事實上，「我」並不是我們的耽著境，它僅僅是在名言上有而已。如果沒有生起這樣子的了解的話，豈不就跟外道一樣了嗎？

請回到第 224 頁，

「若雲他身所受苦，可能損我故無關，未來自身所受苦，今亦無損何須護。」

我們應該要去除掉「認爲不應該去除他人苦」的妄念，不要認爲他人的苦是他在受苦而我們不需要去幫他去除，應該要去除這樣的念頭。也要去除掉我的未來的苦，事實上，我們生起「我的未來的苦」這樣的念頭僅僅是我們的心安立的而已，這種「我未來的苦」事實上是無谛實存在的，如果「我」是實有獨立的話，我們可以注重「我的」這樣的執著心，但是，實際上的「我」並不是這樣的，它只是內心中一個念頭的出現，只是當下生起而已，實際上「我」並不是獨立存在的，用這種理由成立起「我們應該要去除他人的苦」。

從「無我」的角度來講是比較有道理的，我們會認爲：他人的苦不會傷害到我，所以，我不需要去去除。因爲我們自己上面未來的苦會傷害到我，所以，我應該要將它去除。這裏面主要的差別是我們內心沒有去想「我」只是名言安立的，既然它是名言安立的，我們就不會從獨立存在的角度很去注重，這樣的話，我們就會從「他到底有沒有真正受苦」的角度去看，而不會從「我跟他的角度」去看，我們就不會去區分這是我的苦、那是他的苦，任何的苦都是我們所要去除的。

請看第 224 頁的偈頌，

「若未我當受彼苦，是爲顛倒邪分別，今時死者是余身，後時生是他身故，若時彼人于彼苦，唯彼自身當防護，足之所作何關手，何故于彼亦防護。」

我們會認爲「未來我的苦是我會受的」這樣的想法是錯誤的，這是因爲我執的關系才會産生的，我們會認爲「我」是生生世世存在的，這是我愛執，因爲有了我愛執的關系，我們就會想辦法去去除自己未來的苦。「若謂我當受彼苦，是爲顛倒邪分別」，因爲有了我愛執的關系，所以，對于「自己未來會受苦」這一件事就難以安忍。他人所受的苦雖然沒有降臨在我的身上，如果沒有我愛執的話，那麼，他人之苦也會令我生苦，也能夠生起這樣的心。

下面講到他人的苦是他人在受苦，我們好像不需要去爲他人去除他的苦，這樣講起來，當我們的腳被荊刺刺到的時候，那也只是腳的痛苦，我們的手也不需要去幫它去除這個苦，講起來好像就會變成這樣，這都是因爲有我執的關系。這樣講起來，如果說他人的苦是他人在受苦的話，腳的痛苦也不需要手來爲它去除了。如果沒有我執的對境的當下去看的話，就可以看得出來，可是，如果我執的對境存在的話，那就沒有辦法了。

當我們這樣講的時候，可能對方會說：「你說的對！可是，我執從無始以來就已經有了，而且非常的串習了，根本就沒有辦法做什麼改變了。」可能會生起這樣的想法。

請看第 224 頁，

「若雲此雖不應理，由執爲我故能爾，何故不執我爲他，此即應力求斷者。」

如果去執我是我、他是他，這樣的執著都是因爲我執生起來的關系，生起這樣的執著是不合理的，而且應該要勵力加以斷除，不應該隨之而轉。

我們常常會說我執，有我執就會有他執，以我執的角度來看他執，所以，他執也是壞的。我有我執的話，他也會有他執，這是一個邏輯。我跟他是從哪裏跑出來的？爲什麼會有我跟他呢？我跟他有一點點內心中許一個東西，我跟他在內心的對境上面好像安立一個東西，好像我跟他就是從這裏跑出來的。所以，我有我執的話，他就一定有他執。當「他」這個名詞出現的時候，「他」是可以舍棄的，當「我」生起的時候，「我」是不可以舍棄的。所以，我跟他是從哪裏出現的呢？我們這樣想的時候，好像都是內心中有一種獨立的看法。但是，實際上有沒有…

《入菩薩行論 第叁十四講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…