《入菩萨行论 卅四》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/04/16

我们这里面主要是讲修持菩提心的方法，修菩提心的方法就是修自他相换的方法，在《菩提道次第论》里面有讲到阿底峡尊者总摄起三个修菩提心的方法的传承，因为他具有这三种传承，这三个传承就是广大行的传承、深观传承及广大传承，广大传承就是指自他相换。先前讲到《入行论》第八品的时候，甲曹杰将科判分为两个，就是修自他平等及修自他相换，讲到先修平等后修相换，先将不平等修成平等。我们一般都会舍他爱己，这就是不平等，为了让这样的不平等成为平等，我们就要先从这里着手，就像射箭之前要先瞄准目标再射过去。

如果将这种不平等的思惟铲平之后，就有机会来观察如何在他人上来生起珍爱他人的心，在自己上生起珍爱自己的心，如果没有先将这一点铲平的话，可能连这样的想法都不会生起，因为我们任何时候都只会想到自己而已，并不会想到别人。所以，首先要将不平的铲平，这是很重要的。

另外，我们都有一个过失，也就是我们会去执补特伽罗我，执常一自在之我，执独立实有之我。因为我们会去执补特伽罗我，所以，我们要先问一 下：「到底有没有补特伽罗我？」虽然在经典、论著里面说无我，或许我们会因为法上说无我就认为可能应该是无我。实际上，我们想一想，我们还是都认为有一个我，所以，如果不好好的珍爱、照顾这个我的话，似乎也讲不过去。

在论著里面都说无我，可是，外道都说有我，他们认为「没有我」是很奇怪的，因为我们有五蕴，而且我们的识有无边，当然就需要有一个主人来照顾、联系这一些。我们会说：我肚子饿了，我的某个地方痛。这样讲来，好像我跟蕴必须要有关系，如果没有关系的话，那么，谁来说「肚子饿了」、「吃饱了」？肚子饿了跟吃饱了之间的关系要怎么联系起来呢？如果双方没有一个把它联系起来的话，那不是很奇怪吗？

刚刚讲的是自他平等跟我们的我执应该也是非常有关系的，我们我执的对境存不存在呢？一般人也会说不存在，但是，这是因为看到书上说的或听闻到法而这样说的，这并不是那么容易的。我们先要想一想外道为什么认同「我」，他们觉得我执是没有错的、我执的对境是存在的，如果不存在的话，他们也会讲说会有什么问题，他们也不输我们，他们也是相当聪明的。他们会说：「肚子饿了」接着就是「我要吃饭」，这两个中间有什么关系呢？他们会说：我们内心里有各式各样的心，先是「我饿了」的心，然后产生「我要吃」的心，吃了之后产生「我饱了」的心。如果我们的心各各散掉的话，那么，这三个都没有办法连接。所以，他们说：各式各样的心、各式各样的蕴一定要集在一起，然后要有一个主人来照顾它们，如果没有主人的话，怎么会感觉到饿了、要吃了和饱了呢？这三个怎么会有这样的连接呢？如果没有一个连接的地方的话，那些都会散掉，饿了、要吃跟饱了好像就完全没有关系，那就很奇怪了。所以，应该要有一个主人把它们互相连接在一起，他们就把这个主人称为「我」，这就是我执的对境。

他们大概有二十几种理由，用各式各样的理由来承认我执的对境，我们如果去用一用他们的正因的话，那么，我们的脑筋里也会出现「他们讲的有道理」。如果没有从他们的角度去看的话，我们会觉得我执的对境是不存在的，一旦看了他们所用的正因的话，也会觉得他们讲的也是蛮有道理的，他们讲的跟我们内心的想法好像也是非常接近的。所以，当然我们就觉得「我」好像是其中负责连接的，我们就有了这样的我执，我们会觉得这样的主人是非常重要的，认为没有主人是不行的。在这个当下，我们就会产生我爱执，而且我爱执会一直很强，于是，自他相换的修行就完全没有办法修，因为我们会认为：我就是我，他就是他，怎么能够相换呢？于是就会听不进去，这主要就是因为我们自己认为我执的对境是存在的，听不进去的原因就在于此。所以，我们先要破除我执的对境，然后才可以自他平等，然后才能够观察注重自己跟注重他人两者之间有什么差别，才有这种观察的能力产生，否则我们是没有办法观察的，因为我们都是以我执的角度去看，即使一直去看也看不到我爱执跟爱他的心的差别，一点都看不出来。

前面有讲到我们为什么会生起「我」的念头，主要是阐释出「我」唯名言上是有的、无自性的，请看第 222 页的偈颂，「如手足等虽有诸差别，同为一身悉皆所爱护，如是别异众生诸苦乐，悉欲求乐如我等无异。」 就像这个偈颂所说的，我们的蕴有多个，就像手足等诸种差别，可是，在我们心中还是会生起「这是我的身体」的感觉，然后在这一点上就会生起「我」的念头。

在这当中当然还没有很清楚明白的讲出来刚才的意义，可是，间接可以让我们了解到那个意义出来，就是让我们了解到「我」的念头到底是怎么来的，这边就是要破除掉执我是实有的、耽着境。事实上，「我」并不是我们的耽着境，它仅仅是在名言上有而已。如果没有生起这样子的了解的话，岂不就跟外道一样了吗？

请回到第 224 页，

「若云他身所受苦，可能损我故无关，未来自身所受苦，今亦无损何须护。」

我们应该要去除掉「认为不应该去除他人苦」的妄念，不要认为他人的苦是他在受苦而我们不需要去帮他去除，应该要去除这样的念头。也要去除掉我的未来的苦，事实上，我们生起「我的未来的苦」这样的念头仅仅是我们的心安立的而已，这种「我未来的苦」事实上是无谛实存在的，如果「我」是实有独立的话，我们可以注重「我的」这样的执着心，但是，实际上的「我」并不是这样的，它只是内心中一个念头的出现，只是当下生起而已，实际上「我」并不是独立存在的，用这种理由成立起「我们应该要去除他人的苦」。

从「无我」的角度来讲是比较有道理的，我们会认为：他人的苦不会伤害到我，所以，我不需要去去除。因为我们自己上面未来的苦会伤害到我，所以，我应该要将它去除。这里面主要的差别是我们内心没有去想「我」只是名言安立的，既然它是名言安立的，我们就不会从独立存在的角度很去注重，这样的话，我们就会从「他到底有没有真正受苦」的角度去看，而不会从「我跟他的角度」去看，我们就不会去区分这是我的苦、那是他的苦，任何的苦都是我们所要去除的。

请看第 224 页的偈颂，

「若未我当受彼苦，是为颠倒邪分别，今时死者是余身，后时生是他身故，若时彼人于彼苦，唯彼自身当防护，足之所作何关手，何故于彼亦防护。」

我们会认为「未来我的苦是我会受的」这样的想法是错误的，这是因为我执的关系才会产生的，我们会认为「我」是生生世世存在的，这是我爱执，因为有了我爱执的关系，我们就会想办法去去除自己未来的苦。「若谓我当受彼苦，是为颠倒邪分别」，因为有了我爱执的关系，所以，对于「自己未来会受苦」这一件事就难以安忍。他人所受的苦虽然没有降临在我的身上，如果没有我爱执的话，那么，他人之苦也会令我生苦，也能够生起这样的心。

下面讲到他人的苦是他人在受苦，我们好像不需要去为他人去除他的苦，这样讲起来，当我们的脚被荆刺刺到的时候，那也只是脚的痛苦，我们的手也不需要去帮它去除这个苦，讲起来好像就会变成这样，这都是因为有我执的关系。这样讲起来，如果说他人的苦是他人在受苦的话，脚的痛苦也不需要手来为它去除了。如果没有我执的对境的当下去看的话，就可以看得出来，可是，如果我执的对境存在的话，那就没有办法了。

当我们这样讲的时候，可能对方会说：「你说的对！可是，我执从无始以来就已经有了，而且非常的串习了，根本就没有办法做什么改变了。」可能会生起这样的想法。

请看第 224 页，

「若云此虽不应理，由执为我故能尔，何故不执我为他，此即应力求断者。」

如果去执我是我、他是他，这样的执着都是因为我执生起来的关系，生起这样的执着是不合理的，而且应该要励力加以断除，不应该随之而转。

我们常常会说我执，有我执就会有他执，以我执的角度来看他执，所以，他执也是坏的。我有我执的话，他也会有他执，这是一个逻辑。我跟他是从哪里跑出来的？为什么会有我跟他呢？我跟他有一点点内心中许一个东西，我跟他在内心的对境上面好像安立一个东西，好像我跟他就是从这里跑出来的。所以，我有我执的话，他就一定有他执。当「他」这个名词出现的时候，「他」是可以舍弃的，当「我」生起的时候，「我」是不可以舍弃的。所以，我跟他是从哪里出现的呢？我们这样想的时候，好像都是内心中有一种独立的看法。但是，实际上有没有…

《入菩萨行论 第三十四讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…