..續本文上一頁指批評)，我們對于他人在批評他人時，我們能心生起去保護他人的話，就如同是在保護我們自身一樣；因爲如果是真正在修自他相換，當看到別人對他人作輕微的批評時，我們應生起像在批評自己一樣，很難于容忍的心。就如大小二位古薩利，其中小的古薩利在修行時，有一次他看到有一個人拿著棍子，在打一條狗，小古薩利好像是自己被打一般的在那裏一直叫，之後他的背部就像有好像被棍子打後的淤青生起，真正菩薩的修行到某種程度時，真的會出現這樣的情況。

仁波切說：沒有記錯的話是小古薩利。

問題四：是位修行者，名字叫小古薩利是嗎？

回答四：藏文是「給哇僅」，在上師傳承祈請文裏面有。應該是修行到某種程度時才會有的現象，否則的話，如果經常看到有打人的事情，那豈不是被打的傷痕累累。

如果聽到別人即使是輕微逆耳言的批評他人時，也要認爲是在批評自己一樣，更何況是在對別人作大傷害時，那更不用說，我們必須要去保護他。有時候朋友聚在一起，因比較熟悉，個性都了解，有時候對方會在你的面前，去批評別人很多事情，如果我們知道他的個性是如此，或許當他在我們面前批評別人的時候，一起在很高興的批評某個人時，很難說他在離開我們之後，在我們的背後或許也會批評我們。那如果說這個人即使在你的面前也不會去批評別人，那你可以放心，他在你的背後也不會去批評你，因爲他是完全都不會批評別人的話，那應該是前後一致的，那如果他在你的面前批評別人，搞不好他在你的背後也會批評你。

仁波切說：如果我們完全不批評的話，時間久了，我們旁邊的人就愈安心，不論在人前人後，都不會擔心我們會去批評他人，時間久了，喜歡我們的人就會愈來愈多，我們受歡迎的程度就愈高。

此處所說不求回報、不求果報，譬如說：有一個朋友，在你的面前批評別人時，當他在批評他人時，而你去保護被他批評的人時，被批評的這個人並不知道你有保護他，也不知道他有被被批評，也不知道有這件事，所以我們也不要冀望保護他，希求他來給我們任何的回報(果報)，不求回報的心，要作到這個樣子，完全不求回報。

仁波切說：譬如說我們幫助過對方，見面的當下，因有幫助過他，心中難免求回報的心會生起，所以我們不求回報的那種利他心要練習；練習到何種程度，就好像那個人跟我完全沒有關系一樣，很遙遠完全看不到。但是這邊有一個人批評他，我們就保護他，告訴批評的人不要如此作，被批評的對方完全沒有看到，但是我們內心還是要一直想幫他的忙，達到這樣的程度，才可說是清淨的利他心。有時候我們幫助衆生，我們的名字完全不要出現，或者是完全不讓對方知道，這也是修行完全不求回報的利他心。

這種完全不求回報的利他，才是真正的布施，如果有冀望回報的話，就會變成有如生意往來，有人問尊者說，那我對他那麼好，都沒有回報的話，尊者就問他說那你是作生意失敗了。

仁波切說：大衆之間有人跟法王問答，其中有一人就問法王，我一直幫助某人，但此人一直對我不好，一直不會改變，要如何面對這件事情，法王就回答說，這樣的情況你不是幫助他，你是作生意的，而且作生意失敗了。

問題五：請問仁波切，如果有一個人在批評另外一個人，我們是利他的話，我們是否可以幫另外一個人講話保護他，可是這樣作時對方生氣了，怎麼辦？他會說你沒有站在我這一邊，站在另外他人的那邊。在世俗上如果我們都不講話，好像是默認了，而且也會讓對方以爲我們與他是同一邊的，感情就會很好。我們頂多不講話，如果還幫對方講好話的話，就會被認爲是敵人。

回答五：給他講話也是騙他，應該是由業果的角度來看，自己就住嘴好了。如果批評也沒有什麼意義，就業果的角度來看，批評一定是造自己的惡業，他是不好的，一定會出現不好的，就不要講，講也不會多出來，不講也不會蓋上去，因被批評的人一定有缺點，講出去自己吃虧而已，就不要講了。應該是不講可以增加自己的優點，也累積一些善根，對他以往所結的惡緣也會消掉，批評的話又會增加惡緣，來世還更糟糕，又愈來愈不快樂，就沒有那麼大的意思了。修行到菩薩的話，就沒有這些問題，現在我們還沒有修行到那裏，所以陪他也不行，不陪他也害到他也不行，如果陪他的話也不是真正的陪他，因爲還想從他那裏得到些什麼好處，所以就陪他一下，看是否會得到較多的好處，可見我們內心有非常多的各種煩惱，表面是利他，實際上內心有各種種煩惱。

問題六：仁波切，今天好像第二次講到善根，要如何分辨善根、福德、因緣？這叁個是否有次第？我們常說這個是培養善根，有了善根才會造善業、造善業之後才會行善行，到底善根、福德、因緣、善業、善行彼此之間如何分辨清楚？

回答六：在藏文裏，善根與善沒有差別是一樣的，善業的「業」好像只是一部分，譬如：「業」是心所、是思心所，跟它一起是善心所的話，所有的心、所有的心王也都是善的。所以善與善業有不同，善業好像是指定一個東西，而善是整個一起的，心王、心所都是一起的。而業跟輪回有關系，跟來世有關系的是善業，有漏業裏分善及惡，說善業時都會說有漏的善業，無漏的善業很少用，都會用無漏業，不會說這個是善業，因無漏業都是善的，所以善業、惡業都是放在有漏裏面。如果問無漏業是不是善業？是善也是業，一般我們用時善業都是指有漏裏面的善業，若較仔細的問的話，無漏業也是善業。而另外一種，佛成佛之後有沒有善呢？有善，如果說有沒有善業或無漏業，沒有這樣的說法，業好像是我們要依靠的，而佛不需要依靠業，因佛已經完全圓滿了，有業的意思是說有這個才會有那個，這是業的關系，所以成佛了以後，因已經都圓滿了，已經得到果報了，就不再需要業了，沒有因的角度，佛成佛了以後，不會用業這個字。但是仔細問業到底是什麼，好像佛也有業的樣子，業是思心所，如果問佛有沒有思心所？有呀！但是業這個名稱，一般而言不可以用在佛的身上，爲什麼呢？我們要成辦一個果報，要靠的就是業，佛是不需要的，所以就說佛沒有業。成佛也不會說善根，因爲根有點需要靠它的意思，有點因的意思，所以我們要成辦這個果報，要靠它，根有這個要靠它的意思。佛有善，不可說佛有善根，說佛有善根會覺得很奇怪，佛有沒有善？有！有沒有善根？沒有善根。善根及善業都是因的部分，善根就因的部份來說分有漏、無漏的所有善業，也是善根，還不止思心所，旁邊的那些心所及心王也是善根。好像善是最廣→是善根→善業，善根、善業站在果報的角度來看，是好(善)或不好 (惡)；智慧的主要果報是法身；福德的主要果報是色身。

龍樹菩薩好像在《中觀寶鬘論》中有說到「願以此善一切生世中，積聚福德智慧二資糧，由彼成辦二種身(色身、法身)」。至于福德資糧與智慧資糧是有差別的，譬如說我們看佛書，然後思惟可稱之爲智慧資糧，一般我們禮拜供養是福德資糧，這二種資糧我們都是要具足。

問題七：我們平常會說你這個人很有善根、福德、因緣，所以你碰到了大乘師長，可以來學習正法。你真的是很有善根、福德、因緣，叁個一起講，這叁者是否有次第，善根是代表這位補特伽羅的那一個角度，福德是指補特伽羅的那一個角度，因緣是指那一個角度？

問題七：仁波切，這讓我想到《阿彌陀佛經》裏面有一句，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。要投生阿彌陀佛的淨土，不可以少善根、福德、因緣。

回答七：《阿彌陀佛經》裏的善根是站在因的角度，積聚廣大的善根，福德是站在一種助力的角度來說的，因緣是站在時間成不成熟，時間是否適當的角度來看的。

仁波切說：聽起來好像是這樣的，我們會說一個人學的、修的非常好，但是生病時就會不順，我們會說他福德不夠，他善根非常強，但福德不夠。有些人的善根、福德什麼都圓滿，但是因緣還未到。佛陀到這個世間也是看時間(因緣)，洽好時間佛陀就來了，時間還未到即是尚未成熟，所以也有善根、福德圓滿，但時間未到的，也是一直卡住這裏。

我們要如何來串習利他心呢？此處以觀世音菩薩爲例

「大悲依怙觀世音，是故亦爲諸衆生，生死怖畏遣除故，以自名號爲加持。」

以觀世音菩薩爲譬喻，觀世音菩薩還在有學位的階段，他發了本願，將來成佛之後，凡是持他名號者，都可以淨化罪障、淨除苦因及苦果。因爲有發這樣願望的關系，再加上努力的淨化罪障、積聚資糧，最後資糧圓滿了而成就了。我們現在念六字大明咒或念佛號，都可以得到很大的加持、淨化罪障，都是由于觀世音菩薩所發的本願而來。如果想要讓自己的名字，被他人所稱頌的時候也得到加持，也得到淨化罪障的話，就必須要透過自己不斷的去實修。以我們的身語意叁門，爲了利益他人而來修持，並不是說發願與我們有關系的人…

《入菩薩行論 第叁十六講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…