..续本文上一页指批评)，我们对于他人在批评他人时，我们能心生起去保护他人的话，就如同是在保护我们自身一样；因为如果是真正在修自他相换，当看到别人对他人作轻微的批评时，我们应生起像在批评自己一样，很难于容忍的心。就如大小二位古萨利，其中小的古萨利在修行时，有一次他看到有一个人拿着棍子，在打一条狗，小古萨利好像是自己被打一般的在那里一直叫，之后他的背部就像有好像被棍子打后的淤青生起，真正菩萨的修行到某种程度时，真的会出现这样的情况。

仁波切说：没有记错的话是小古萨利。

问题四：是位修行者，名字叫小古萨利是吗？

回答四：藏文是「给哇仅」，在上师传承祈请文里面有。应该是修行到某种程度时才会有的现象，否则的话，如果经常看到有打人的事情，那岂不是被打的伤痕累累。

如果听到别人即使是轻微逆耳言的批评他人时，也要认为是在批评自己一样，更何况是在对别人作大伤害时，那更不用说，我们必须要去保护他。有时候朋友聚在一起，因比较熟悉，个性都了解，有时候对方会在你的面前，去批评别人很多事情，如果我们知道他的个性是如此，或许当他在我们面前批评别人的时候，一起在很高兴的批评某个人时，很难说他在离开我们之后，在我们的背后或许也会批评我们。那如果说这个人即使在你的面前也不会去批评别人，那你可以放心，他在你的背后也不会去批评你，因为他是完全都不会批评别人的话，那应该是前后一致的，那如果他在你的面前批评别人，搞不好他在你的背后也会批评你。

仁波切说：如果我们完全不批评的话，时间久了，我们旁边的人就愈安心，不论在人前人后，都不会担心我们会去批评他人，时间久了，喜欢我们的人就会愈来愈多，我们受欢迎的程度就愈高。

此处所说不求回报、不求果报，譬如说：有一个朋友，在你的面前批评别人时，当他在批评他人时，而你去保护被他批评的人时，被批评的这个人并不知道你有保护他，也不知道他有被被批评，也不知道有这件事，所以我们也不要冀望保护他，希求他来给我们任何的回报(果报)，不求回报的心，要作到这个样子，完全不求回报。

仁波切说：譬如说我们帮助过对方，见面的当下，因有帮助过他，心中难免求回报的心会生起，所以我们不求回报的那种利他心要练习；练习到何种程度，就好像那个人跟我完全没有关系一样，很遥远完全看不到。但是这边有一个人批评他，我们就保护他，告诉批评的人不要如此作，被批评的对方完全没有看到，但是我们内心还是要一直想帮他的忙，达到这样的程度，才可说是清净的利他心。有时候我们帮助众生，我们的名字完全不要出现，或者是完全不让对方知道，这也是修行完全不求回报的利他心。

这种完全不求回报的利他，才是真正的布施，如果有冀望回报的话，就会变成有如生意往来，有人问尊者说，那我对他那么好，都没有回报的话，尊者就问他说那你是作生意失败了。

仁波切说：大众之间有人跟法王问答，其中有一人就问法王，我一直帮助某人，但此人一直对我不好，一直不会改变，要如何面对这件事情，法王就回答说，这样的情况你不是帮助他，你是作生意的，而且作生意失败了。

问题五：请问仁波切，如果有一个人在批评另外一个人，我们是利他的话，我们是否可以帮另外一个人讲话保护他，可是这样作时对方生气了，怎么办？他会说你没有站在我这一边，站在另外他人的那边。在世俗上如果我们都不讲话，好像是默认了，而且也会让对方以为我们与他是同一边的，感情就会很好。我们顶多不讲话，如果还帮对方讲好话的话，就会被认为是敌人。

回答五：给他讲话也是骗他，应该是由业果的角度来看，自己就住嘴好了。如果批评也没有什么意义，就业果的角度来看，批评一定是造自己的恶业，他是不好的，一定会出现不好的，就不要讲，讲也不会多出来，不讲也不会盖上去，因被批评的人一定有缺点，讲出去自己吃亏而已，就不要讲了。应该是不讲可以增加自己的优点，也累积一些善根，对他以往所结的恶缘也会消掉，批评的话又会增加恶缘，来世还更糟糕，又愈来愈不快乐，就没有那么大的意思了。修行到菩萨的话，就没有这些问题，现在我们还没有修行到那里，所以陪他也不行，不陪他也害到他也不行，如果陪他的话也不是真正的陪他，因为还想从他那里得到些什么好处，所以就陪他一下，看是否会得到较多的好处，可见我们内心有非常多的各种烦恼，表面是利他，实际上内心有各种种烦恼。

问题六：仁波切，今天好像第二次讲到善根，要如何分辨善根、福德、因缘？这三个是否有次第？我们常说这个是培养善根，有了善根才会造善业、造善业之后才会行善行，到底善根、福德、因缘、善业、善行彼此之间如何分辨清楚？

回答六：在藏文里，善根与善没有差别是一样的，善业的「业」好像只是一部分，譬如：「业」是心所、是思心所，跟它一起是善心所的话，所有的心、所有的心王也都是善的。所以善与善业有不同，善业好像是指定一个东西，而善是整个一起的，心王、心所都是一起的。而业跟轮回有关系，跟来世有关系的是善业，有漏业里分善及恶，说善业时都会说有漏的善业，无漏的善业很少用，都会用无漏业，不会说这个是善业，因无漏业都是善的，所以善业、恶业都是放在有漏里面。如果问无漏业是不是善业？是善也是业，一般我们用时善业都是指有漏里面的善业，若较仔细的问的话，无漏业也是善业。而另外一种，佛成佛之后有没有善呢？有善，如果说有没有善业或无漏业，没有这样的说法，业好像是我们要依靠的，而佛不需要依靠业，因佛已经完全圆满了，有业的意思是说有这个才会有那个，这是业的关系，所以成佛了以后，因已经都圆满了，已经得到果报了，就不再需要业了，没有因的角度，佛成佛了以后，不会用业这个字。但是仔细问业到底是什么，好像佛也有业的样子，业是思心所，如果问佛有没有思心所？有呀！但是业这个名称，一般而言不可以用在佛的身上，为什么呢？我们要成办一个果报，要靠的就是业，佛是不需要的，所以就说佛没有业。成佛也不会说善根，因为根有点需要靠它的意思，有点因的意思，所以我们要成办这个果报，要靠它，根有这个要靠它的意思。佛有善，不可说佛有善根，说佛有善根会觉得很奇怪，佛有没有善？有！有没有善根？没有善根。善根及善业都是因的部分，善根就因的部份来说分有漏、无漏的所有善业，也是善根，还不止思心所，旁边的那些心所及心王也是善根。好像善是最广→是善根→善业，善根、善业站在果报的角度来看，是好(善)或不好 (恶)；智慧的主要果报是法身；福德的主要果报是色身。

龙树菩萨好像在《中观宝鬘论》中有说到「愿以此善一切生世中，积聚福德智慧二资粮，由彼成办二种身(色身、法身)」。至于福德资粮与智慧资粮是有差别的，譬如说我们看佛书，然后思惟可称之为智慧资粮，一般我们礼拜供养是福德资粮，这二种资粮我们都是要具足。

问题七：我们平常会说你这个人很有善根、福德、因缘，所以你碰到了大乘师长，可以来学习正法。你真的是很有善根、福德、因缘，三个一起讲，这三者是否有次第，善根是代表这位补特伽罗的那一个角度，福德是指补特伽罗的那一个角度，因缘是指那一个角度？

问题七：仁波切，这让我想到《阿弥陀佛经》里面有一句，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。要投生阿弥陀佛的净土，不可以少善根、福德、因缘。

回答七：《阿弥陀佛经》里的善根是站在因的角度，积聚广大的善根，福德是站在一种助力的角度来说的，因缘是站在时间成不成熟，时间是否适当的角度来看的。

仁波切说：听起来好像是这样的，我们会说一个人学的、修的非常好，但是生病时就会不顺，我们会说他福德不够，他善根非常强，但福德不够。有些人的善根、福德什么都圆满，但是因缘还未到。佛陀到这个世间也是看时间(因缘)，洽好时间佛陀就来了，时间还未到即是尚未成熟，所以也有善根、福德圆满，但时间未到的，也是一直卡住这里。

我们要如何来串习利他心呢？此处以观世音菩萨为例

「大悲依怙观世音，是故亦为诸众生，生死怖畏遣除故，以自名号为加持。」

以观世音菩萨为譬喻，观世音菩萨还在有学位的阶段，他发了本愿，将来成佛之后，凡是持他名号者，都可以净化罪障、净除苦因及苦果。因为有发这样愿望的关系，再加上努力的净化罪障、积聚资粮，最后资粮圆满了而成就了。我们现在念六字大明咒或念佛号，都可以得到很大的加持、净化罪障，都是由于观世音菩萨所发的本愿而来。如果想要让自己的名字，被他人所称颂的时候也得到加持，也得到净化罪障的话，就必须要透过自己不断的去实修。以我们的身语意三门，为了利益他人而来修持，并不是说发愿与我们有关系的人…

《入菩萨行论 第三十六讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…