..續本文上一頁自相，它自己的自相是什麼呢？我們就自己去觀修受到底是什麼樣子，如果我們感受到苦的話，這是怎樣的苦呢？比如是在哪裏感受到苦，是在對境上面呢？是在有境在面呢？是在對境與有境中間呢？到底是在哪裏？它的體性是什麼樣子？這樣修就可以說是在它的自相上面修。

在修這些的時候，對于受上面世俗的本性清楚了之後，就不會像以前那樣好像瘋子一樣一直執著于有漏的受上面，我們已經知道：它會變化，它是無常，它不是真正的樂，它是壞苦，它是行苦。也可以說它也是一種心裏的感受部分而已，它不是真正對境上面的一個法，然後它又是空，又是無我，這些都可以說是它世俗上面的本性。

我們對于世俗上面的本性清楚的話，也是相當有幫助的，在面對有漏的受時，就不會那麼執著，不會那麼貪著。以前我們是非常貪著有漏的受，後面就生起很多煩惱，然後就造很多惡業，這些都會停掉，會有這樣的幫助。這也可以說修到集谛、認識集谛，到這個階段就是下部宗講的受念處。

中觀應成派是更究竟的斷除或對治貪著于受上面的執著，方法就是要修受本身是完全沒有自性的，這樣就是從貪著煩惱的根本直接對治掉了，所以， 這裏是透過中觀應成派的受，修受念處的方式來講法無我。

這裏還有一種跟身念處不一樣的特色，什麼樣的特色呢？我們講受的時候，在認識受的體性時跟中觀應成派的見解非常接近。平常我們講補特伽羅跟法二者來說，補特伽羅的體性跟無我比較接近。我們爲什麼先修補特伽羅無我再修法無我呢？理由在于所依的補特伽羅跟所依的法的體性有一點不一樣，補特伽羅本身的體性是下部宗說的假有的法，它不是實執有。我在哪裏呢？心裏也不可以說是我，身體也不可以說是我，但是，還是有我而不可以說沒有。所以，這樣的我本身是安立的，也不可以說沒有，它是一定有的。所以，它的體性是假有的，跟外面的法是不一樣的，補特伽羅的體性是跟無我比較接近的一個體性。

同樣的道理，受的體性跟中觀應成派空性的見解比較接近，怎麼樣接近呢？中觀應成派跟唯識不一樣，唯識說一切的法都是心安立的，境是依賴于心，而不會說心是依賴于對境。但是，中觀應成派會說：有境是依賴(對)境，(對)境也是依賴有境。這樣的見解只有中觀應成派才有。

我們想一想：受在哪裏？對境有受嗎？如果我遇到這個電腦時非常享受，那麼，這個電腦就是樂嗎？並不是，這種樂可能過了幾個月就沒有了。所以，受是在心續當中，對境的樂在心續當中的話，有境的樂在哪裏呢？有境的受是在哪裏呢？所以，有境的樂受跟對境的樂受是依賴的，並沒有一個固定的。有境的樂的感受跟對境的樂的感受是：一個不在，另外一個就不在，並沒有固定的，這跟其他的心所是不一樣的。

比如這部電腦是人家給我的，已經用到不怎麼感覺新鮮了，剛開始的時候會有一種樂，這個樂的感受是心所，這個感受的對境有沒有一個樂呢？有。 這個樂是在電腦上面嗎？不是吧！如果是在電腦上面的話，應該到現在我還是會有享受，但是已經沒有了。所以，這個樂並不在電腦上面。我們找一找它在哪裏，應該是在心續當中。我們現在要找的是對境的樂，對境的樂在哪裏呢？它不是在外面，它一定是在心續中。所以，有境的樂的感受跟對境的樂的感受兩者都是在心續當中，這兩個是互相依賴的，如果其中一個不見了，另外那個也就跟著不見了。對境的樂跟有境的樂受也沒有前後的關系，所以，這兩者是非常互相依賴的，這樣子的受的體性跟中觀應成派的見解是非常接近的。所以，中觀應成派透過受念處講法無我就比較順，這就是受念處跟身念處不同的一個特色，身念處並沒有這個特色，現在受念處時就有這樣的一個特色。

我們在受上面執著的時候，主要是苦受跟樂受，面對苦受時也會執著，非常排斥它，面對樂受時就非常貪著它，會有這樣的執著。我們想從這些執著的根本斷除掉的話，就要去理解苦受是完全沒有自性，樂受也是完全沒有自性。所以，這邊開始講的時候就說苦受和樂受兩個都沒有自性。

「苦性若實有，何不損極樂？」

這兩句就是講苦受沒有自性。這邊講苦的時候，對境的苦跟有境的苦是一起講的，有境的苦是我們心所裏面的苦，對境的苦是它的對境而不是心所，但是，這兩個都是在心續當中存在的。所以，我們心續當中存在的這兩個苦都不是有自性的。如果它是有自性的話，它自己就會非常堅固，就不會被其他的因幹擾到，事實上，其他的因會幹擾到它，這就表示它並沒有自性。應該說：如果它是有自性的話，它就會永遠堅定，它就會永遠傷害極樂。事實上並不是這樣，我們有的時候也會有極樂，這就表示它並不堅定。如果它堅定的話，那就永遠都會擋住樂，既然它沒有辦法擋住樂，就表示它是沒有自性的。

我們在這邊講的時候，好像無常跟自性有一點接近的感覺，我們的苦受會變化，所以，它是沒有自性的。如果有自性的話，它就會堅定，就不需要依賴很多的因緣。

現在這裏講無常跟沒有自性有一點點一樣的感覺，這個部分就是透過無常可以成立無自性，這是沒有錯的，這兩個是有關系的，這也沒有錯。但是，了解無常不一定是了解無自性，就像剛剛講的，無自性是一百公克(較細微)，去除常法是一公斤，所以，去除掉對常法的執著也不一定達到無自性。

問題：無常應該是比較粗的，無我是比較深的，好像有些經論提到無常數數修就會通達無我，仁波切覺得這樣的看法如何呢？

回答：這應該是法稱論師在《釋量論》裏面說的，就無常、苦、空、無我來說，從無常可以成立苦，苦可以成立空，空可以成立無我，也是有關系的。但是，它並不是一直卡在無常那裏，而是用理由去成立無我這應該是沒有錯的，它是有關系的。把無常的意思跟無我的意思連接就是成立，所以，可以想：把無常的意思更細微的深入就變成無我的道理，已經超過了無常的定義，那就變成已經進去無我的道理裏面了，也可以這樣說。所以，也不可以說無常是在那裏、無我是在這裏，可以成立的意思就是這兩個意思是有連接、有相同的。連接的意思是：當無常的道理越細、越深的時候，它就會連接到無我的道理。我們說空性和世俗谛二谛雙修也是這種意思，世俗谛的情況越細、越深就變成勝義谛了，並沒有另外一個勝義谛。所以，這兩個是連接的，剛剛講的無常也是如此。剛剛一起講的這些是代表勝義谛跟世俗谛是有關系的意思，我們這邊講無自性的時候也講無常，也講世俗谛的一些情況，就是因爲世俗谛跟勝義谛本身就有非常親密的關系。

接著念第八十八頌的兩句，

「樂實則甘等，何不解憂苦。」

吃到很好的食物這種樂本身如果是有自性的話，我們每一次吃的時候都應該會快樂，但是，事實上並不一定。如果我們心續當中非常受苦的時候，這裏說到一個比喻是自己的子女或父母往生了，此時我們的心裏是非常的傷心，吃到好的食物、聽到美妙音樂等，我們本來比較享受的境，此時都沒有用了，這就表示這些樂不是有自性的。所以，樂也是無自性的，樂是要靠很多的因緣，不只是它自己好吃就好了，我們的心情也要平靜、沒有傷心等等，這樣遇到這個境的時候才會快樂。如果我們的心裏很傷心，即使遇到這個境也沒有辦法感受到樂。所以，樂不是它自己自性的，而是要靠很多的因緣。

我們現在講靠很多因緣要徹底達到中觀應成派的見解的話，我們心裏就要確定這個樂完全根本沒有什麼自性，它只是依賴其他因緣的一個安立而已，完全沒有什麼可以找得到的一個位置。苦跟樂兩個都是一樣的，苦上面也沒有什麼可以執著的，非常排斥的這種執著也是沒有什麼意思的，樂上面也一樣沒有什麼可以執著。

接著念後面四句，

「若謂苦強故，不覺彼樂受，既非領納性，雲何可謂受？」

我們在這邊可能會出現另外一個疑惑，剛剛講的兩個是苦沒有自性及樂沒有自性，這邊說：如果苦受有自性的話，我們就永遠都不會生起樂，如果樂受有自性的話，我們也永遠都不會生起苦。當我們吃到好吃的東西時，如果當時的心是非常傷心的話，那就不會快樂。因爲用了這個比喻，我們就會疑惑：應該是那個時候會有樂，只是我們太傷心而沒有感覺到而已。這樣的想法是錯的，爲什麼呢？這個樂不是在外面存在的，它是在心續當中的，苦跟樂不可以放在對境上面，它是心續當中的一個法，它一定是跟感受有關系的，如果我們沒有感受到，它就不是感受，它就是不存在的，如果我們有感受到的話，它就是存在的。所以，不可以說：那個時候樂是存在的，只是我們沒有感受到而已。這種想法就是不正確的。

第八十八個偈頌說「若謂苦強故」，這兩個是對方的疑惑或我們的疑惑，「苦強故」就是太傷心、太傷心的緣故而使我們沒有感受到，「不覺彼樂受《入菩薩行論 第五十七講(第9品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…