..續本文上一頁「故于現法亦唯能往世間之道」應該是于現法，現法是這輩子，應該是于這輩子只能走世間的道路。再過來能立因、原因，「以」就是因爲，「以唯修住分，或唯能修粗靜行相毗缽舍那故」因爲他只有修住分，或者只有修粗靜相道的勝觀，這都是世間的道路。因此之故，以這個能立因，去成立他的這輩子只能走世間的道路，之後「以唯修住分，或唯能修粗靜行相毗缽舍那故」這個當能立因，那麼又說應該是不能修其它的道路，除了這二者之外，那他不能修出世間的道路嗎？應該是不能修其它的道路，就除了這二種方式之外，這個有法本身，應該是不能修其它的道路，爲什麼呢？因爲「不樂修于無我義觀慧思擇，或雖樂修，然不能了真無我義」之故，以這個來做爲前面原因的支持，所以除了修住分或修粗靜相道之外，他沒有辦法修出世間的道路。沒有辦法修出世間的道路的原因何在？要嘛對于無我意義的觀慧思擇，他不喜歡，鈍根嘛！不能真正的了知無我的意義。所以前面那個不樂修或者是沒有能力，來支持他只能修住分或者是粗靜相道。以只能修住分或粗靜相道來成立出他這輩子只能走世間的道路。

　　第叁種人是什麼樣子呢？看《聲聞地》裏面所談到的「叁. 根性雖利善跟未熟」，至尊仁波切字面上做一個解釋，391頁第二行「又諸利根佛弟子衆，雖能悟解真無我義，」那個「根性雖利」意思是指利根佛弟子了悟無我的意義，「善跟未熟」的意思是「若谛現觀善根未熟，」谛現觀的善根還沒有成熟，這樣做解釋。《聲聞地》的經文裏面，利根什麼意思呢？未成熟又是什麼意思呢？利根是他已經證悟了無我的意義，未成熟是指谛現觀(谛現智)的善根他還沒有成熟。所以內道裏面利根的弟子，對于無我的意義，很通徹的了解，但是對于無我的意義，又還沒有得到現證，這種人做爲有法。在現證的部分，我們地道裏面有談到，資糧道、加行道、見道、修道、無學道，一共有五個道路，五個道路裏面在見道的時候開始，對于無我的意義，會得到一個現證，此外在前面的資糧跟加行這二者，對無我的意義，都還沒有得到現證。現在這裏所談到的，就是還沒有證悟見道位的人，因爲他還沒有得到見道位，因爲從得到見道位開始，那就是屬于出世間的道路，還沒有得到見道位的話，前面就是資糧跟加行，資糧跟加行的話，是屬于世間的道路，世間道路的段落，對無我的意義，了悟當然有了悟，只是還沒有現證，在這個時候，還不能屬于出世間的道路，只能是屬于世間的道路。所以現在就在世間的道路上面，正在進行觀修的這樣一個人，來做爲有法。可見這裏談到世間的道路指的是什麼呢？並不是指他是在輪回裏面流轉的道路，不是這個意思，是指把凡跟聖做一個相對的比較而言，可見這裏談到的世間道，跟前面就不太一樣了。

　　就前面談到的，把這樣的一個人當做主體，當做主詞，當做有法，說他是走世間的道路，是因爲谛現證的善根沒有成熟，因此之故「則于現法亦不能生諸出世間無漏聖道，」在這輩子還沒有證悟無漏聖道，還沒有證悟到見道位，就是這輩子出世間的無漏聖者的道路他還不能夠産生，出世間的無漏聖者的道路就是初地見道位。這樣一個人呢，他這輩子還沒有能力去得到見道位，因此就說他只是走世間的道路，但意思並不是說他沒有能力去修無我的勝觀，不是指這個意思的。不是說他沒有辦法去修無我的勝觀，不是指這個意思，是指他這輩子沒有證悟到，沒有辦法現證無我，得到聖者位，這輩子還沒有這個能力，因此從這個角度來看，他走的是世間的道路，不是出世間的道路，是這樣子講的。現在把世間的道路跟出世間的道路，分成兩種類型，我們先這樣子做一個解釋了。出世間的道路，分成兩種類型，就是觀修無我的意義，從得到見道位開始，觀修無我的意義之後，現證無我，現證空性，之後就得到見道位，從見道位開始，那變成出世間的道路，如果把見道位開始當做出世間的道路的話，那現在談到的這個有法，第叁種人，顯然沒有，因爲他沒有得到見道位，沒有現證無我，這個顯然沒有，因爲這個部分他沒有之故，因此就把他說成是走世間的道路，所以這裏「故名唯往世間道，」有沒有？有一個「名」字，前面都沒有講「名」，是不是？前面都沒有談到「名」，只有這裏講，前面第一種講「故唯能往世間之道」(390頁倒數第二行)，第二種人是(391頁第一行)「故于現法亦唯能往世間之道」，都沒有用「名」這個字，只有第叁種人「故名唯往世間道」用「名」這個字。前面那兩種都很肯定說它就是世間道，現在這裏是說可以把他稱之爲世間道，所以這種人雖然是利根，可是對無我的意義還沒有了悟，就是還沒有現證(「非緣無我不能修習毗缽舍那。」)，在沒有現證的情況之下，他是不是修出世間的道路？當然是修出世間的道路是沒有錯，問題是他沒有證得無我的意義，沒有得到現證，因此之故，在沒有得到現證的情況之下，把它稱之爲他走的是世間的道，可見這裏談到的世間道，是把它界定在哪裏呢？凡夫跟聖者對照之下的世間道，因爲凡夫跟聖者比較之下，這兩種分類裏面凡夫的道路，把它稱之爲世間的道路，聖者的道路呢，把它稱之爲出世間的道路。這個是世間道路的一種解釋，就是得到見道位開始，稱之爲出世間的道路，沒有得到見道位的話，前面資糧跟加行，也算是世間的道路，在這種情況之下把它稱之爲世間道，就是指這第叁種人，是這種意思的。

　　除此之外，有一種解釋是，世間的道路解釋成在輪回裏面的繼續流轉流轉的那種道路，就稱之爲世間的道路。這兩種裏面呢，現在這裏解釋的世間道，是指凡夫跟聖者對照之下那個凡夫的道路，把它稱之爲世間的道路，見道位以上，把它稱之爲出世間的道路。這個人還沒有得到見道位，沒有現證無我，在這種情況之下，「故名」，就把它稱之爲他只是走在世間的道路，還沒有走到出世間的道路，對不對？所以就算他是資糧跟加行，可是也不是出世間的道路，因爲他還沒有得到聖者位，這是從凡夫跟聖者這兩種類型來比較的，來討論的。假設說是從脫離世間、脫離輪回的道路而言，有一種是在輪回裏面流轉的道路，世間的道路，脫離輪回的道路才稱之爲出世間的道路，如果是這種角度來看的話，那資糧跟加行都是屬于出世間的道路，因爲透過這個道路可以脫離輪回，脫離世間嘛！所以如果是這種角度來看的話，資糧跟加行道，也是屬于出世間的道路。但是我們這裏，是用凡夫跟聖者對照之下來看的話，那它是屬于世間的道路。

　　出世間的道路，我們把它用兩種方式來做解釋，會比較明了的，就是在輪回裏面繼續的流轉流轉，沒有脫離輪回的世間，這樣的一種道路，這個是世間的道路，但就算是這種道路，也還沒有進入到資糧跟加行，它還是世間的道路，因爲它是在輪回裏面流轉的道路。離開了這個之後，已經進入了資糧跟加行道之後，又是一個世間的道路，因爲它是屬于凡夫，凡夫異生的道路，是脫離輪回得到解脫的道路，可是還是稱之爲凡夫世間的道路，因爲還沒有得到聖者位嘛！因此之故，解脫輪回跟輪回流轉這兩種類型裏面，這個是未入道者，這樣的一個世間道路，解脫輪回跟在輪回裏面流轉，這兩種類型裏面的世間道路，是指未入道者，這個範圍就要比較小。凡夫跟聖者兩相對照底下的這一個未入道者，指的是凡夫。凡聖兩種對照之下，那個世間道指的是凡夫。所以首先未入道者是世間的凡夫，輪回裏面不斷流轉的，但是就算已經入道者，在凡聖之中，他還是屬于凡夫，例如進入資糧跟加行，這是已經入道者哦，在資糧跟加行哦，可是他還是屬于世間的道路，那就有分成這兩種類型了，在凡聖之下的區分裏面，他是世間的道路，已經入道者。在解脫跟輪回裏面流轉的道路而言，裏面的世間道路呢，是未入道者，所以未入道者那個部分，範圍比較小。

　　這樣子解釋了，就是在凡夫跟聖者這兩種類型裏面的世間道，這個的範圍要比較大一點。之後解脫跟輪回流轉的道路裏面的世間道呢，這個世間道範圍要比較小一點點，因爲凡是解脫跟輪回流轉道路裏面的凡夫道，一定是凡夫跟聖者兩種分類裏面的世間的道路，一定要這個樣子。可是凡夫跟聖者分類裏面的世間的道路，那就不一定是解脫跟輪回流轉裏面的世間道，不一並哦，舉例而言，譬如說資糧跟加行是凡聖兩種分類裏面的世間的道路，可是他就不是解脫跟輪回流轉裏面的世間道路，就不是嘛！所以凡聖分類裏面那個比較大，解脫跟輪回流轉那個部分範圍就比較小。

　　因此資糧道跟加行道而言，從某一個角度來看，可以說它是世間的道路，但是從另外一個角度來看，又可以說它是出世間的道路，因此就變成第叁種類型跟第四種類型，所以第叁種類型會把它稱之爲「故名唯往世間道」會加一個「名」，因此之故把它稱爲他是走在世間的道路呢！

　　然後第四個應該也是「故」，「故于現法唯“名”往世間道」應該也是要加一個「名」，並不是他不能證悟無我的意義，那也要加一個「名」，「故于現法唯名往世間道」第四個也是這樣子。

　　在解脫跟輪回這兩種類型的世間道路裏面，把解脫當做出世間的道路，把輪回當做世間的道路。在解脫跟輪回這種類型裏面的世間道路來講的話，從凡夫跟聖者兩種類型去看它的話，那百分之買肯定是世間的道路，因此不必說把它稱之爲世間的道路，它很肯定的是世間的道路，所以第一種類型跟第二種類型，都很明白的談到「故唯能往世間之道」，都直接講了它就是世間的道路。我們休息一下。

　　第四種類型，看《聲聞地》裏面的經文談到「一切菩薩樂當來世證大菩提非于現法」不是在這輩子呢！不過這個字面上的內容不要産生誤會，這個菩薩他不樂來世證得佛果，是不是這個意思呢？不是的！那個「樂」好像熱切去追求，我喜歡這輩子成佛，我喜…

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