..續本文上一頁故？由此最初獲得色界地定所攝少作意故，由此因緣名有作意。」所以就用有作意這一個名稱，因此有作意這個詞，指的就是安止。在《莊嚴經論》裏面這樣談到，注解《聲聞地》裏面也這樣談到，所以就可以知道有作意指的就是安止。在《莊嚴經論》裏面談到，要得到身心輕安才能夠稱之有作意，才能夠稱之爲得到安止。

　　聖者無著的注解談完了之後，《修次第中編》又談到了，《修次第中編》蓮花戒所寫，蓮花戒特別像寂護一樣辛苦勞累來闡述禅修的方式，主要是針對從中國迎請而來的禅修士大乘和尚，對他的見地破除之故，就特別寫了禅修的方式，明白解釋他的內容，因此寫了修次第初編、中編跟末編，這是談到禅修的方式其中的一個主要根據，就是修次第叁編。這裏面《修次第中編》有談到，《初編》也有談到，在「《修次第中編》雲：(裏面談到)『如是修習奢摩他者，若時生起身心輕安，如其所欲，心于所緣(的對境，能夠)獲得自在，應知爾時生奢摩他。』那個時候才得到安止，所以「此說須俱二事，」要俱足兩個條件，一個是「謂于所緣得自在住」很自在的就能安住在上面，自由自在，「及發輕安，」還要産生身心輕安。所以首先要自在的能夠安住在對境上面，自然的安住，不必花任何力氣的，不僅如此，還要再得到身心輕安，這兩個條件齊備的話，那就是得到奢摩他了。所以中編的詞句裏面談到「若時生起身心輕安」這是第一個條件，第二個「如其所欲，心于所緣獲得自在」這第二個條件，那就表示得到安止的話，這兩個條件都要齊備。

　　所以從這裏來看，僅僅得到九住心的話，那還不算安止，《修次第中編》裏面就談到了，不僅如此「《修次第初編》說：」(又談到了)『若時于所緣境不用加行，乃至如欲心任運轉，爾時應知是奢摩他圓滿。』這裏面沒有談到輕安，不是說不需要輕安，只是這裏沒有談到，沒有談到的原因，是因爲中編的時候已經有談到了，所以有人根據《修次第初編》這個經文詞句的內容，就解釋說蓮花戒的主張認爲得到安止並不需要得到輕安，有這麼一個說法了。這個解釋就不對了，因爲初編裏面所談到的內容，如果再對照中編裏面所談到的內容，中編裏面就談到，要具足輕安嘛！那就表示初編裏面只是沒有談到而已，並不是說不需要，其實是有必要的，所以後面就解釋了「意在已得輕安，(修次中編顯了說故。)」實際上它的思想是指已經得到了輕安，然後再加上這個條件，就是「如欲心任運轉」，那就表示心也要如欲任運轉，能夠自在而住，然後身心輕安也要，這兩個條件都要呢！

　　引經據典裏面，《解深密經》，然後《莊嚴經論》，之後《修次第中編》，這是最主要的根據，中間所加上去的《修次第初編》還有《聲聞地》，這個要當做是附錄、補充的說眀，因爲就《聲聞地》的「至下當說」這個要用來補充《莊嚴經論》，《莊嚴經論》裏面就有談到「名爲有作意」，這個作意要把他解釋成安止，爲什麼能夠這樣做解釋呢？所以補充《聲聞地》來做一個證明。之後《修次第中編》裏面談到需要具足兩個條件，依于這個根據之故，對于《修次第初編》的內容不能夠産生誤解，所以也做了這麼一個補充。

　　現在正式要講的內容，它的根據在哪裏呢？就是九住心的時候，還沒有得到安止，爲什麼沒有得到安止？這個證明的根據，實際上就是只有這叁項，就是九住心的時候，雖然細分的沈掉也沒有，而且憶念正知也不用花力氣就能夠自然的安住，不過還是沒有得到安止，根據是什麼呢？應該前面叁項是主要的根據，就是《解深密經》、《莊嚴經論》跟《修次第中編》，後面這些當做是一個補充的說眀。

　　「又《辨中邊論》說」就是至尊慈氏怙主討論安止的書籍，就不僅僅只是《莊嚴經論》，《辨中邊論》裏面也有開示呢！《辨中邊論》裏面談到「八斷行中之舍與此第九心同一宗要，」第八個作行舍跟第九個是同一個關鍵，就是《辨中邊論》談到需要輕安，因此在第九住心的時候還沒有得到身心輕安，但是要靠著第九住心才會産生身心輕安，那個時候才算是得到安止。所以《辨中邊論》說對付五種過失要用八種對治的作行，這八斷行，八種對治的作行之中，到最後一項是作行等舍，作行等舍的時候就是得到第九住心的時候，所以跟第九住心是同一個宗要、同一個關鍵，「但此非足，」這個還不夠，那就是到了第九住心還不夠，「彼論亦說須輕安故。」《辨中邊論》還談到「亦須輕安故」還要産生輕安呢！那就表示得到安止到第九住心還不算，還不夠，還要必須産生輕安才可以呢！

　　不僅如此「《般若波羅蜜多教授論》」大博士祥帝巴所寫的，裏面也明白開示「雲；『如是菩薩獨處空閑，如所思義作意思惟，舍離意言，于心所現多數思惟，乃至未生身心輕安，是奢摩他隨順作意，』」所以說隨順的安止還不是安止，「『若時生起(身心輕安)，爾時即是正奢摩他。』」那個時候才是正式的安止，這裏面已經很明白開示了，身心輕安沒有得到不算安止，身心輕安得到了才算安止。「此說極顯，」這裏面講的已經夠明白了，「此等一切」是《辨中邊論》還有《般若波羅蜜多教授論》這一切，「皆是抉擇深密經義。」在《解深密經》裏面已經談到了，得到身心輕安了才算是安止。這中間有《聲聞地》，還有《修次第初編》，這個算是一個補充，主要的根據前面已經有講了《解深密經》嘛！中間有一個《聲聞地》的內容，然後《修次第初編》的內容，這個做一個補充說眀，然後《辨中邊論》跟《般若波羅蜜多教授論》這一切呢，全部都是用來抉擇《解深密經》裏面所談到的內容。

　　「此等一切」講的是四部，就是四本書：《莊嚴經論》還有《修次第中編》，然後《辨中邊分別論》跟《般若波羅蜜多教授論》。這中間的《聲聞地》跟《修次第初編》當做一個補充，所以「此等一切」這四部書，都是用來抉擇《解深密經》。抉擇《解深密經》的意思是指就佛陀的開示而言，佛陀開示佛經，有時候是了義，有時候是不了義。不了義的部分，當然是佛陀開示的，可是我們不必去主張。那佛陀前面談到《解深密經》的內容，博士都這樣子來做注解呢！可見這個內容是了義的部分，我們應當要追隨，按照這個方式下去做是比較好的。這是《解深密經》的開示，大博士都這樣子去做了一個注解，這個是了義，這個我們應當去追隨比較好，所以都是抉擇《解深密經》的意思。

　　之後就有一個問題了，382頁「若爾未生輕安以前，此叁摩地何地攝耶？」這個等持是屬于哪一個地所攝？就問了這麼一個問題，在輕安沒有得到之前，譬如說第九住心等住的時候，那是屬于哪一個地所攝？就問了這麼一個問題。這個問題問的時候，我們會想到說，這個還要問嗎，我們就在欲界地呀！現在我們都在欲界地，就是欲界地嘛！那還有什麼地所攝？就會這樣子想，這個疑問，就想，不是這個樣子的。一般來講，當然我們現在是在欲界地，身體是在欲界，但就算是欲界的補特伽羅，欲界的身體，他的內心能不能産生上界地所攝的心？當然可以啊！所以何地所攝那個「地」，可以把他解釋成地位，相同的地位，就是內心到達跟它相同的地位，可不可以呢？可以呀！譬如說在他們的內心得到安止的時候，內心有得到住分，這個住分總要有一個標准嘛！

　　假使我是一個欲界的人，可是我的內心達到這個標准的話，那這時候我的心就稱之爲上界地所攝的內心。所以雖然是欲界地的一個補特伽羅，可是心本身，能不能成爲上界地所攝的心？當然可以嘛！因爲已經達到那個標准，所以現在談到的是欲界的補特伽羅，欲界者而言，可是他的內心成爲上二界地所攝的心，産生這種心也有，也可以呢！譬如說欲界地的補特伽羅，禅修禅修，內心得到初靜慮的正行的時候，那這一個人，他的心就是屬于初靜慮地所攝的心，但是不是初靜慮天的補特伽羅。如果他禅修禅修，他的內心得到第四靜慮正行的話，那當然他的心就屬于第四靜慮地所攝的心，但這個人當然不是第四靜慮天的補特伽羅，不是的！這講的是他內心達到什麼程度，內心的禅修，得到初靜慮的的時候，得到二靜慮的時候，這個內心是屬于初靜慮地所攝，二靜慮地所攝，或者是四靜慮地所攝，但不是講這個補特伽羅，這個補特伽羅當然是欲界的補特伽羅，也不是初靜慮天的補特伽羅，也不是四靜慮天的補特伽羅，他是欲界者，一個欲界的人。現在講的不是補特伽羅，他的內心已經到達什麼地方，是指這個意思，所以現在還沒有得到輕安的時候，前面有等持嘛！譬如說第九住心，那這個第九住心，到底是在哪一個地？屬于哪一個段落？就問了這麼一個問題。

　　問：沒有得到輕安之前，等持屬于哪一個地所攝？「答：此叁摩地」這個等持，是「欲界地攝，」當然在欲界地的補特伽羅裏面，那是非常殊勝，很奇特的、非常希有的等持，但是還不能算是上界地所攝，還是屬于欲界地所攝。所以答：此叁摩地還是屬于欲界地所攝，是屬于「叁界九地隨一所攝，」當然這個等持一定在叁界九地的某一個地方，任何一個地方，但是欲界地所攝，因爲「而非第一靜慮近分以上定故。」色界有初靜慮、二靜慮、叁靜慮、四靜慮，現在講的是色界，色界的第一靜慮，就是初靜慮。色界的初靜慮裏面，又有近分跟正行，現在討論的是近分。在上二界地所攝的等持，那就是無色界再下來就是色界。色界的話初靜慮、二靜慮、叁靜慮、四靜慮，當然最初得到的是初靜慮。初靜慮裏面又有近分跟正行，最初得到的是近分，近分算是最低最低的了，就是上二界地所攝的等持裏面是最低最低的。

　　最低的近分，都還沒有得到呢！而非，「非」就是都還沒有得到，爲什麼？因爲「又得近分，決定已…

《菩提道次第廣論 奢摩他 第57講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…