《廣論奢摩他41》

　　講授: 雪歌仁波切2008-09-12

　　就我們而言，好好調整自己的內心，這個部份相當的重要。調整內心相當重要的原因何在呢？因爲與我們的苦樂密切相關，一切苦樂的根本之處，都依賴于自己的內心。

　　就苦而言，我們受到無量無邊、無窮盡大大小小的痛苦。譬如小的痛苦，僅僅只是內心的妄念、胡思亂想，引發內心的一些忐忑不安，這些小小的痛苦，無論大的痛苦、小的痛苦，全部的根本之處都是由內心而來。

　　同樣的道理，快樂也是這樣子。就我們而言，我們都希望得到任何大大小小的快樂，而這些快樂的根本之處仍然是由內心而來。所以就苦樂而言，我們內心的感受、欲求、期望都與苦樂有相關的。痛苦的部份我們都有欲求舍棄的想法、都不要它，無論如何，任何的痛苦都不想要。

　　就任何的快樂而言，我不僅僅只是要得到，得到了還不夠，還要繼續追求，都有這樣的想法。所以我們內心的期望、欲求之心，都和苦樂密切相關。而苦樂又是由我們內心而來，因此有必要去分析，何種內心能讓我得到更多的快樂？何種內心又會引發很多的痛苦呢？在這方面好好去控製我的內心，不要淪陷成爲痛苦的原因，而且又去成就快樂的原因，好好調整內心將它改變。

　　要如此控製我的內心去改變它，最主要的力量來自觀修，對于觀修的內容必須非常的純粹、很純真，而且沒有顚倒錯亂的，是精華中的精華，把這個部份拿來作爲觀修，是非常有必要的。

　　首先透過聞思逹到去蕪存菁，然後再透過觀修，去取得精華，若沒有透過聞思，要去取得精華之中的精華，最爲純粹、純真的部份，那大概是不太可能了。這即是爲何經常談到，要先經過聽聞思惟的步驟，然後再進行觀修，透過觀修之故，才能夠取得精華，是有此步驟存在。

　　我們現在所學習止觀的部份，就是正式取得精華的方式。透過觀修來進行，不過就觀修的部份，我們在學習上，當然還是要先經過聽聞思惟，先透過聽聞思惟，把意義作詳細的抉擇，達到明白的了解。透過對意義已經抉擇清楚之後，將來再進行觀修，進行觀修的時候，因爲前面曾經抉擇之故，將來觀修的方式就能夠正確，沒有錯誤。因爲正確觀修就能夠掌握關鍵，因爲掌握關鍵，就容易産生證悟，由此就能迅速成就佛果，要先如此調整自己的動機之後來學習教法。

　　就我們禅修而言，止觀二者是有必要雙運而做觀修。當然要進行止觀雙運之前，內心要先産生安止，要産生安止也要先作一個觀修，內心才會産生安止。就我們內心所做的觀修而言，透過再叁觀修、再叁觀修，最後終于能夠産生安止。

　　在觀修的過程中，所會遇到的主要障礙就是沈沒和掉舉，所以要把這二個項目消滅、排除掉，這是非常有必要的。可是要把沈沒和掉舉消除掉，首先要有一個分析的能力，分析沈沒和掉舉，到底有沒有有出現？要先具有這種分析的能力，因爲具有這種分析的能力，才能分清楚沈沒和掉舉是否出現，然後進一步去把它滅除掉。

　　首先應當要有一個能力，先能分析沈沒和掉舉這個障礙有沒有出現？這個分析的力量，就是正知。故要靠具有偵察能力的正知，去檢查分析沈沒和掉舉有沒有出現？有出現才能夠去把它消滅掉，因此要消滅沈沒和掉舉之前要先得到一個能力，就是具有偵察能力的正知，這個要先産生。

　　但是具有偵察能力的正知要先産生，前面還要靠正知産生的原因。正知産生的原因有二個，第一個是念力(先培養自己的憶念的能力)，第二個正知不共的原因，是具有偵察能力的憶念的力量，透過這二個原因之後，就能夠産生一個具有威力的正知，具有威力的正知，才能夠去分析沈沒和掉舉到底有無出現？這是前面談過的第一個項目。

　　在第二個段落是指己經能夠察覺沈沒和掉舉之後，爲了對治沈沒和掉舉，應該采取行動去對付它；但是，現在沒有采取行動。而沒有采取行動本身，就是一個毛病。所以我要依于對治把不采取行動這個毛病去除掉。這是第二個大綱。P368倒數第五行，第二是指前面那個部份，是指我如果還沒有認明沈沒和掉舉是什麼，亦即沒有認明清楚沈沒掉舉本身就是一個毛病。而它的對治力量，就是先産生一個正知，前面己說明。正知如何産生呢？要靠培養自己的念力，透過第一個大綱討論，已經具有能力能夠去察覺，去認明清楚沈沒和掉舉。

　　「第二修習知己爲斷彼故對治不勤功用」知己就是已經察覺沈沒和掉舉，已經察覺之後應當要采取手段把它斷除掉，應當進行勤功用，采取勤功用而斷彼，斷除沈沒和掉舉，但是我現在不勤功用，這又是一個毛病，現在我要把不勤功用的毛病對付掉，對治不勤功用的法門就是勤作功用，簡單而言，就是思。

　　368頁倒數第叁行，故生沈掉爲斷彼故，對治不行應修作行功用之思。不勤功用的對治法門就是修作行功用，所以第二個大綱談到對治的力量就是作行功用，要對付不勤功用。簡而言之，作行功用就是思惟的心所，第二個大綱所談到對治的力量指的就是作行功用(即對治的力量)，要對治不勤功用。

　　此作行功用指的就是思惟，是指思心所，即心所的一種類型。先把這二段區分，前面的大綱是指如何去認明清楚沈沒和掉舉，我要消滅沈沒和掉舉故要先去認識它，而認識它要靠正知，正知的産生要靠憶念，這些前面都已說明，這是第一個大綱。

　　再來我已經具有能力把它認明清楚，認明清楚之後應當要把它消滅掉，雖然我現在已經認明清楚了，但又不努力采取手段把它消滅掉，所以不勤功用、不努力這個部份也是一個毛病，這個毛病我也要把它克服掉，克服的方式是什麼呢？就是勤功用即應修作行功用，此即是這裏所討論對治的方式。

　　此中分二：(一)正明其思(及)滅沈掉法(二)明能生沈掉之因。首先第一項裏講了二項，就是能夠把沈掉滅掉的思，這個思是什麼要先作明白的界定，明白界定清楚思是什麼，然後再去說明思是如何把沈掉滅掉呢？這都只能算第一項，即正明其思，還有思是怎麼把沈掉滅掉共講了二點。

　　再來第二項是明能生沈掉之因，沈和掉是怎麼産生？它的原因是什麼？這是第二項。所以第一項要先講什麼是思，然後再講思是怎麼把沈掉滅掉的呢？故先講第一個，今初，第一個先講思。

　　如《集論》雲：「雲何爲思，令心造作意業，于善不善無記役心爲業。」思是指一種意的業，令心造作即爲意業，這種意的業是做什麼呢？令心造作，令心能夠發揮它的作用，令心能夠活動的意思，造作是活動，讓心能夠進行活動，使我們的心能夠進行活動的這種心意的業就稱爲思。

　　以下詳細解釋，什麼是令心進行活動呢？于善不善無記這是指對境，役心爲業這是思的作用力，思的作用力，是指它能夠牽引我們的內心，役心爲業的就是指它的作用力。業指的是作用，思心所思惟它本身具有這種作用力，能夠牽引我們的內心。牽引我們的內心做什麼呢？牽引內心趣入善與不善、無記的對境。具有這種作用力的一種意的業，即稱爲思。

　　簡而言之，思是一種意的業，我們常講到身、語、(心)意叁門的業，現在指的是(心)意的業。

　　身和語的業屬于色，心意的業屬于心識。這裏談到意業並沒有講第六意識，所以不一樣。只有講意，沒有講第六意識的意。意是指從眼睛的神識、耳朵的神識、鼻子的神識、舌頭的神識、身體的神識一直到第六意識的神識之間，這六個都屬于意。

　　一般而言，心、意、心王、神識這四個是同義詞，這裏談到意業就包括這六項(眼睛的神識、耳朵的神識…一直到第六意識的神識)。思是屬于心所，從眼睛的神識，一直到第六意識的神識這六個神識。心王所陪伴的眷屬心所的思，就是這裏所談到的思。它的作用是什麼呢？會牽引我們內心，使心趣入對境。什麼對境呢？善、不善、無記的對境。

　　我們以前談過(眼睛的神識、耳朵的神識、鼻子的神識…一直到第六意識的神識這六個項目都是屬于意)。這部份要先了解，我們經常談到五蘊、十二處、十八界的分類，其中十八界要歸納在十二處裏，但十八界如何歸納在十二處裏呢？

　　十八界比十二處多出眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界六個項目。這六個項目，如何歸納到十二處裏？歸納在十二處的那個項目呢？十二處是色處、聲處、香處、味處、觸處、法處，這六處都不能歸納前面多出的六個項目；眼識界、耳識界不能歸納到色、聲、香、味、觸、法裏面；其次十二處還有另外六個即眼處、耳處、鼻處、舌處、聲處、意處，前面談到多出的六項就是歸納在意處裏面。

　　將眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都歸納在意處裏面，就表示這六個項目都是意。所以我們談到令心造作的這種意的業，即指眼睛的神識、耳朵的神識…一直到第六意識的神識，因爲這六項都是意(神識)之故，是屬于心王。心王當然就有它陪伴的心所(眷屬心所)，既然是眷屬心所，就會有五種遍行，即是受、想、思、觸、作意，裏面有一個思，思就是指思心所。

　　思心所，表示它是某一個心王的心所，所以才會稱爲思心所。這個心王指的是什麼呢？即眼睛的神識、耳朵的神識一直到意神識，談到心王就是這六項，沒有其他者，故是六個心王。

　　思心所的意思即是指這些心王的眷屬心所。要怎麼去了解思心所呢？思心所是屬于眷屬的心所，是心王的眷屬，什麼心王呢？心王就六種，即眼睛的神識、耳朵的神識…一直到意神識，作爲這六個心王眷屬的心所，所以思本身是一個心所(眷屬心所)，是這六種心王的眷屬的心所。這是首先要了解的，接著談到它的作用力。

　　作用力即指使它所陪伴的心王 (因爲眷屬心所，是陪伴某一個心王做爲它的眷屬)，即它伴隨著某個心王，牽引這個心王趣入它的對境，所以在《集論》裏談到，于善不善無記役”心”爲業，那個心指的就是心王。即牽引…

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