..續本文上一頁念本身不存在，或者是憶念沒有力量。

　　憶念沒有力量會怎麼樣呢？「亦未能破微細之沈」，細分的沈沒就會發生了，沒有辦法阻擋住的。心在欠缺憶念的情況之下，有沒有緣取在對境上？有沒有安住在對境上？有！即使是安住的時候，仍然會陷入細分的沈沒，因爲憶念沒有力量之故。心雖然是已經安放在對境上，也沒有離開，但是內心對于對境，是不是很明晰、很明白？也是很明晰、很澄清嘛！但是抓的力量不夠，就是執取方式本身，沒有決定的行相在裏面，那就是力量不夠了。

　　因此之故，憶念本身要發揮一個很大的威力，那要齊備憶念的性相，要齊備這種定解，定解的力量一定要有，佛經裏面就有談過了，如果禅修的時候，沒有這種定解的力量，執取的力量不夠的話，就算是多年實修，也很難産生好的等持，「故叁摩地唯有過失。」所以這樣的等持，都是會有過失的。

　　因此形成一個有過失的等持，這有過失的等持是如何産生的？首先等持的産生，要靠憶念跟正知，這二者非常重要，大家學習的時候都知道了；其中憶念的力量更加重要，這大家也知道；要好好的觀修憶念，使憶念具有力量，才能夠産生一個無過失的等持，這大家也知道；要發揮憶念的力量，修憶念，使憶念具有威力的時候，這個時候，在禅修的情況之下，細分的沈沒仍然出現，一個有過失的等持，仍然出現。

　　在這種的情況之下，長久觀修都是在細分的沈沒狀態裏面，那就表示，他的憶念本身不具足威力，因爲憶念本身不具足威力之故，認爲自己具有憶念的力量在做觀修。但是這個憶念的本身跟細分的沈沒同時發生，二者把它混爲一談，二者混爲一談之後，把細分的沈沒狀態，當作是念力已經足夠了，我具有念力在做實修嘛！我在修我憶念的力量！正在用我憶念力的力量在修等持！他會這樣子想，他那個時候的憶念，其實是細分的沈沒，在伴著細分的沈沒之下，長久觀修始終都是有過失的等持中，因爲始終都伴著細分的沈沒。

　　始終伴著細分沈沒的原因，就是因爲憶念本身不具足威力，這個毛病是如何形成的呢？毛病就是把細分的沈沒等同于憶念，憶念沒有具足威力，這個時候的憶念變成細分的沈沒，然後以爲自己是“我有念力，我用念力在做禅修”，這是沒有辦法區分憶念具有威力與否，是不是跟細分的沈沒混爲一談？有沒有分開？這是因爲他沒有掌握到一個關鍵重點，就是憶念的性相是什麼。

　　憶念的性相是指具決定行相的執取方式，當內心去執取對境的時候，一定要具足一個決定行相，在決定行相的情況之下去執取對境。所以憶念的意思是指具決定行相的執取方式，他對這一點不是非常的了解。因此之故，雖然知道憶念是非常重要，但是其實憶念本身沒有發揮它的威力，力量不夠。所以當內心去執取對境的時候，一定要一個非常明白確定的定解的力量，在這個定解的力量之下，去執取對境。

　　現在這一點並不夠，這一點並不夠原因，就是因爲對憶念的性質不了解，不知道所謂的憶念是指具決定行相的執取方式，對這一點不了解之故，沒有辦法避免掉細分的沈沒，因此當細分的沈沒産生的時候，還以爲“我自己在憶念之中，在做禅修”，把細分的沈沒跟自己憶念的力量，二者混在一起了，混在一起的情況之下，渾然不覺，繼續做實修，這樣就算實修再怎麼久，都是在有過失的等持之中。

　　其次要討論到一個問題，就是所緣對象不是在佛的身體，而是就放在內心上來做觀修，個人各自的內心。所緣對境不是緣外在的對境，而是緣取自己的內心，就直接安放在自己的內心上來做觀修，也有這種實修的方式，對不對？

　　這種實修的方式進行的時候，仍然是要了解它的關鍵的，362頁第一行「又全不住像等所緣，」都不安住在佛身佛像等等外在的所緣對境上面，「唯修無分別心者，」它僅僅只是修無分別心，無分別心是指有境，無妄念的內心，無妄念的內心禅修的時候「亦須憶念住心教授，」這時候要好好的思惟一下安住內心的口訣教授，按照安住內心的口訣教授去做實修也是有必要的。

　　住心的教授是什麼？底下那一句話「令心于境全不分別。」是指心無妄念而安住于對境，對境是指內心，緣取內心作爲對境，我的心要放在對境上，無分別心無妄念的情況之下，安放在對境上面，這個是住心的教授。

　　按照這個住心教授做實修的時候，那就有疑問産生了，至尊仁波切這裏開示到，我們引申無過失的等持，一定要産生一個大威力的憶念，這個要先有。就是有威力的憶念，這個要先存在。有威力的憶念，它的意思是指什麼？心安住在所緣，當安住在所緣上面的時候，還有一個具有力量的定解。心安住在所緣上面的時候，這個內心本身，還伴隨著一個具有力量的定解，就是心安放在對境上面的時候，它要伴隨著一個堅定、決定的行相。

　　堅定、決定的行相是指一個有威力的定解安放在對境上面，這個憶念就具有威力了。疑問就是假設我所緣是內心的話，那怎麼辦？因爲心無妄念無分別的狀態之下，放在所緣的對境上面，所緣的對境是內心，這時候內心仍然能不離不散，內心不能夠渙散到其它的對境上面，還是要專心的緣取在對境上面。對境是指內心，現在大家要先了解的，有人這樣子實修，這種實修的方式，也要記住它的實修口訣，實修口訣就是心無妄念而安放于對境上面，對境是內心，在這個情況之下，具有威力的憶念仍然是有必要的。

　　先了解觀心的口訣，住心的口訣，緣取內心來實修的口訣之後，我們再來做解釋說明。362頁第叁行，這裏是去除疑問，疑問是什麼？疑問上面沒有談到，這直接回答應該要怎麼做，其實這是回答一個疑問的，疑問是什麼？疑問就是有些人是內心無妄念而觀修，這樣的一種人。〈就是緣取對境之後，內心完全沒有妄念，沒有分別心，無妄念而觀修，不會去所緣，對境是內心，緣內心之後，無妄念而觀修，這樣的一個人。〉以這種觀修的方式來修安止的話，那是不是也要伴隨有威力的定解？〈就是有威力的憶念？〉要依靠嗎？還是不依靠？就提出了這麼一個疑問了。

　　因爲現在至尊仁波切談論的是如何去成就一個安止，成就安止的時候，前面要做到的是，逆緣的部分要把它排除掉，逆緣是沈沒跟掉舉，這個要先把它消滅掉。之後在安止成就之前，要先産生一個無過失的等持，這是順緣的部分，所以引發順緣跟排除逆緣這兩個都要做到。在引發無過失的等持，就順緣部分，無過失的等持得到的時候，前面還要先有憶念跟正知，這個要先做到。其中以憶念最重要，憶念是有威力的定解，具有力量的定解，這個部分要先有。那意思就是說，我要先靠一個有威力的定解，有威力的憶念，由這個有威力的憶念，我才能夠形成一個無過失的等持，這前面討論過了。

　　因此馬上就想到一個問題，那這樣一個禅修者，這個人本身，他不是緣取外在的佛像，他緣取自己的內心，內心無妄念，不做任何的思惟，心無妄念而放在對境上面，這樣來禅修的人，那這種人他需不需要靠憶念的力量？需要？還是不需要？有這麼一個疑問存在了。

　　這個疑問要把他去除掉，362頁第叁行，是這個問題的答複，「如彼修者，」彼就是指那種禅修的人，緣內心之後，心無妄念而放在對境上面，對境是內心，這樣一個禅修者，「亦須修習具足定知有力之念。」這種人他也必須要依靠念力，就是具有定解威力的憶念，意思就是指要修等持的話，無論你怎麼禅修，一定要靠具有威力的憶念，一定要有。

　　第一行，「又全不住像等所緣，唯修無分別心者，亦須憶念住心教授，令心于境全不分別。」之後得到一個結論「如彼修者，亦須修習具足定知有力之念。」這是結論，中間這一行是成立的原因，就是說明，來成立出一個結論，結論就是「如彼修者」如何如何，這中間有一個解釋說明，這是成立的原因，要成立出爲什麼這樣的禅修者，他還是需要靠有力的憶念，原因何在？中間做了一個解釋說明，那就要了解一下住心的教授是什麼方式，住心的教授是「令心于對境」對境是內心，「全不分別。」心本身無妄念狀態之下去緣取對境。〈內心緣取對境之後，在無分別妄念的情況之下去緣取對境。〉

　　緣取對境之後「次則令心不流不散，令不流散，」是沒有放射、沒有散亂的意思。記住禅修的口訣之後，不流是沒有放射出妄念，沒有放射出妄念就是「令心于境全不分別。」不分別是沒有妄念。沒有妄念的情況之下安放在對境上面，在這個情況之下，心不流，心沒有放射出妄念，不散，就是沒有散亂，不散亂的意思跟憶念就完全一模一樣「義同正念，」憶念的意思就是「明記所緣，故仍未出修念之規。」所以他禅修的方式也沒有超出修憶念的方式。

　　前面談到不流跟不散這兩件事情，不散的意思就是沒有忘記所緣的對境。沒有忘記所緣的對境，靠的就是憶念，這個跟憶念的是一樣，不散亂跟憶念是同義、同樣的意思。所以「明記所緣」對于所緣的對象，明明把它記住，沒有忘記，就是具有憶念，也可以說它就是沒有散亂，意思一樣。因此之故，得到一個結論就是這樣一個禅修者，他也必須要具有威力的憶念，這個他仍然是需要的，意思就是不需要有這個疑問存在，有力量的憶念是一定要有的。

　　接下來要講第二項，「第二.破有過規。」有過失的規矩，這個要把它排除掉，破除有過失的規矩。前面談的是立自宗，自宗立無過規，立無過失的規矩，這我們已經講解完畢了。在無過失的規矩裏面，所要了解的是，裏面重要的是要産生一個無過失的等持，這樣的一個主張。無過失的等持是什麼意思？要具足兩種特色，爲什麼要具足兩種特色，原因何在？那是因爲無過失的等持之所以要産生，必須把逆緣排除掉，才會形成一個無過失的等持。逆緣是什麼？就是沈跟掉這二者，要把這個排除掉…

《菩提道次第廣論 奢摩他 第33講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…