..續本文上一頁的諸大教典，都有談到多種所緣，這在前面都已經詳細解釋說明。這句話的意思是指你的解釋說明，完全沒有任何根據。即前面P353L5又有說于所緣住心，皆是著相，即有人這樣說，這跟我們現在非常像，故明修定諸大教典，這是至尊仁波切的告誡，好像跟我們現代人講一樣，現代很多人也是這個樣子，這句話要講又有說于所緣住心，皆是著相，有些人主張是這樣子。

　　這種主張完全無根據，完全是信口開合，完全不是根據聖典來做解釋，現代的人也是這個樣子，現代不是很多這種情況嗎？完全自己信口開合，自己內心有什麼想法，有什麼體驗，然後就寫書指導禅修，完全信口開合，應當如何實修，說我這是甚深的口訣，特別的觀修方式，是最爲深奧，別處都完全沒有，現在很多這種人。

　　又有說于是某一個人的主張，其實跟我們現在也是非常類似的，因此至尊仁波切把它破除的時候，就說應當對于明白闡述修定的諸大教典，從佛陀以來往聖先賢很多人，都已經把如何禅修等持，都已經寫了非常詳細的著作聖典，去闡述禅修的方式。如果要禅修、要學習應當根據這些教典來做解釋說明，應當要有根據。所以這句話的意思就是要呼應到前面，某某人的主張：又有說，那你的主張是完全無憑無據，完全是信口開合，完全是講自己的想法而已，因爲聖典裏談到多種所緣，即前面談到的淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣、周徧所緣，前面所做的解釋完全都是由往聖先賢的聖典作爲根據，用這些內容來解釋的。義如前說，故于住心之所緣，應當善巧。因此我們對于這些禅修緣取什麼對境應當要精通了解嘛！

　　如果對這些聖典所述的禅修方式內容都不了解，就沒有辦法知道禅修的時候到底要緣取什麼對境，這些對境的必要性何在？有何特色？對我有何幫助，這些都不會了解的。因此不根據聖典來解釋說明的這種人，就是完全信口開河，無憑無據，認爲這是禅修其實完全沒有根據的，如果沒有好好的學習了解的話，不知道禅修的方式，不知道往聖先賢怎麼講的話，還會把這些無憑無據的解釋當做正確去實修，這種情況也很多。

　　因此之故，至尊仁波切諄諄勸勉：故于住心之所緣，應當善巧，亦即應當把大論的內容好好的讀一讀，好好的了解，在此了解之下，才能夠知道禅修對我的幫助利益是什麼？因此對方的主張都是無憑無據信口開合，有此毛病，這是因爲沒有根據大論的緣故。所以就我們而言，應當好好對這些大論研究，知道所緣對境是什麼？好好的善巧之後，才會知道對方無憑無據的說法毛病何在？缺點何在？我們才有辦法知道。

　　以前在至尊仁波切的時代有這種情形，現在就更多啦！情形是指無憑無據、信口開合，想到什麼就說什麼，去指導禅修，現在這種情況就更多啦！所以至尊仁切針對當時的情況就講應當善巧，這是告誡、勸勉我們對這些要特別小心謹慎，應當好好的善巧往聖先賢的聖典，這也是告誡我們應當好好研究往聖先賢的聖典，因爲如果不這樣做的話，實在太可惜啦！

　　因爲往聖先賢的聖典裏詳細的闡述禅修的方式，這些禅修的方式，都能夠讓我們內心的聰明力量，越來越強烈，不斷的進步，而且在滅掉煩惱上面都有很大的幫助，這是根據佛陀傳承下來正確的方式，現在不學習這些，把它束諸高閣，而在外面各處跑來跑去，對于這些無憑無據信口開合的人，去學習他的教法，這些方式首先對于內心煩惱的滅除沒有幫助，對內心智慧聰明的增長進步也沒有幫助，不僅如此可能還導致內心的妄念、胡思亂想更多，因爲這種禅修的方式都說你修了幾天之後看到這個，修了幾天之後看到那個，再幾天之後你會有這個感受，幾天之後你會有那個感受，禅修者自己的內心胡思亂想，想很多。

　　爲何內心會胡思亂想呢？因爲這個禅修導致的，表示這個禅修方式有點錯誤。假設是一個正確的禅修方式，應當是讓內心聰明的力量越來越強，還要引發勝觀，而且還能夠滅掉煩惱，如果有這些征兆，表示這個方式是正確的。現在都不是，而且妄念越來越多，胡思亂想越來越嚴重，更加證明這個禅修方式有錯誤，所以至尊仁波切諄諄告誡應當善巧。

　　如果把至尊仁波切這裏所談到的所緣內容，觀修所緣取的對境，以這個作爲基礎來作觀修，就會是一個正確的禅修方式，如果舍棄這個方式而不用，到外面去學習各種奇奇怪怪的禅修方式，可能會導致內心胡思亂想越來越嚴重，而且不會變得更加聰明，反而變得更愚笨，會發生這種危險。因爲正確的禅修方式，應當是已經有的煩惱逐漸逐漸減少，本來愚笨透過禅修內心的智慧逐漸發展，慢慢變得聰明。錯誤的方式不但不能滅掉煩惱，煩惱會越來越多，不但不能更加聰明，反而變得更加愚笨，因此應當善巧，這個要注意，這個相當重要。

　　其次，去除诤論，又修次論說，奢摩他所緣無定，安止的所緣不固定，《道炬論》也談到隨一所緣來作禅修，這個意思是指，義謂不須定拘一種所緣差別，非說凡事皆作所緣。在《修次第論》和《道炬論》談到任何所緣都可以，至尊仁波切談到禅修的時候，不可以任何所緣都可以，應當要根據聖典裏開示的禅修所緣，以這個方式來實修，這才是正確的。這個剛剛都解釋完畢了。

　　可是馬上就有人提出疑問，《修次第論》和《道炬論》談到沒有固定一個呢？不然《修次第論》和《道炬論》這句話是什麼意思？就問了這麼一個問題，開示在下文，義謂，這是至尊仁波切的回答，義謂就是指《修次第論》和《道炬論》這些話的意思，是指不須定拘一種所緣差別(個別)，《修次第論》和《道炬論》是指在聖典所開示的所緣對象，不是一定要抓住一個所緣，然後一直實修這一個所緣，緣取一個個別的所緣一直持續的實修，不是這個意思。隨一所緣或無定是指聖典所開示的所緣對境，任何一個都可以作實修，你也不固定要實修哪一個，任何一個你都可以實修，所以不能說我在所緣裏面個別個別選一個，只有修這個，其他我都不要修，只有這個才對，其他都不好，不能夠這樣做。這裏面不需要拘束任何一個，裏面的你都可以作實修，是這個意思。

　　非說凡事皆作所緣，「非說」是指修次第論和道炬論裏面的意義不是如此，不是說隨便任何對境都可以當作所緣，不是做這樣解釋的。不能夠把書裏的詞句摘錄出來以此作爲原因、作爲根據，禅修的時候任何所緣都可以當作對境，這個解釋完全錯誤，應該是指聖典裏所說的所緣對境，任何一個都可以禅修，不是要固定在某一個上面。

　　二顯示何等補特伽羅應緣何事(P354)。這要看總綱(P350)，初又分叁，(一)正明所緣(二)顯示何等補特伽羅應緣何境(叁)顯示所緣異門，正明所緣即正式說明，正式明白闡述所緣的對象是什麼樣子？這解釋完畢了。解釋完了會産生一個問題，即前面講了有好幾種所緣的對境，可是什麼人應當緣取什麼對境呢？是不是馬上産生這個問題。何等補特伽羅即指某一種人，應該修什麼所緣對境對他才比較好呢？是不是會發生這個問題，因爲前面講聖典講的所緣對境有這些這些，之後馬上就會發生一個問題，那什麼人應該緣取什麼對境，對他有最大的幫助呢？所以要解釋這個問題，因此就有第二項。

　　某一種補特伽羅應當修什麼呢？若貪增上，乃至尋思增上補特伽羅，尋思就是胡思亂想妄念很多，增上是力量強大，貪心力量強大，瞋恨力量強大，愚癡力量強大，傲慢之心力量強大，還有胡思亂想力量強大。應如《聲聞地》引《颉隸伐多問經》的內容來作說明。

　　我們現在都是凡夫俗子的階段，內心的煩惱力量都很大，但是應該有不同的情況，就是有些人可能貪念之心力量比較強大，有些人瞋恨之心力量強大，有些人愚癡之心力量強大，有些人傲慢之心力量強大，有些人是胡思亂想、妄念的毛病特別嚴重，有些人可能全部均衡、平均分配，這種情況應該是有的，所以要根據這種情況來禅修，因此才說若貪增上，即指前面的貪瞋癡傲慢和胡思亂想，一直到尋思增上的補特伽羅，要照《聲聞地》所引的《吉隸伐多問經》的開示。

　　「吉隸伐多，若有苾刍勤修觀行，是瑜伽師。若唯有貪行，應于不淨緣安住其心(這是指貪心)，若唯有瞋行，應于慈愍，若唯癡行，應于緣性緣起，若唯有慢行，應于界差別安住其心。」又雲「若唯有尋思行(胡思亂想)，應于阿那阿波那念(出入息、數息觀)安住其心，如是名爲于相稱緣安住其心」這樣做才稱爲相對稱相符合緣，安住其心，這是引經據典來說明。

　　後面不是佛經的內容，是引《聲聞地》無著菩薩的開示「此中若是貪瞋癡慢及尋思行補特伽羅，彼于最初(一開始禅修的時候)，唯應先修淨行所緣而淨諸行，其後乃能證得住心，又彼所緣各別決定，故于所緣定應勤修。」所緣各別各別都有差別，因此對于自己的所緣一定要勤修。這是引《吉隸伐多問經》、《聲聞地》。

　　然後至尊仁波切作結論，故于所緣定應勤學，依于前面這些經文的根據，對于所緣一定應勤學，是指某一個人五種煩惱的情況哪一種最爲強烈，首先一定要針對那個毛病，特別緣取它的對境，要很勤快努力的按照這個方式禅修。譬如貪心嚴重一定要先修不淨觀，假設不是先開始修不淨觀，修很多其他所緣的話，沒有用處，因爲不能鎮住自己內心的貪念。假設修其他的禅修之後，內心的貪念一産生的話，前面的禅修全部都完蛋了，假設得到安止，安止很容易衰損，一開始也不容易得到安止。假設不是安止，只是得到一些等持，等到他貪念之心産生的時候，又像瘋子一樣等持又衰損。安止等持神通都是會衰損的法，所以首先要分析自己內心的煩惱哪一部份比較嚴重，一定要先把這個煩惱壓住，這是首先一定要做的。

　　前面講的是某一種人他的煩惱可以區分成五種類型，從貪念到妄念嚴…

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