..续本文上一页的诸大教典，都有谈到多种所缘，这在前面都已经详细解释说明。这句话的意思是指你的解释说明，完全没有任何根据。即前面P353L5又有说于所缘住心，皆是着相，即有人这样说，这跟我们现在非常像，故明修定诸大教典，这是至尊仁波切的告诫，好像跟我们现代人讲一样，现代很多人也是这个样子，这句话要讲又有说于所缘住心，皆是着相，有些人主张是这样子。

　　这种主张完全无根据，完全是信口开合，完全不是根据圣典来做解释，现代的人也是这个样子，现代不是很多这种情况吗？完全自己信口开合，自己内心有什么想法，有什么体验，然后就写书指导禅修，完全信口开合，应当如何实修，说我这是甚深的口诀，特别的观修方式，是最为深奥，别处都完全没有，现在很多这种人。

　　又有说于是某一个人的主张，其实跟我们现在也是非常类似的，因此至尊仁波切把它破除的时候，就说应当对于明白阐述修定的诸大教典，从佛陀以来往圣先贤很多人，都已经把如何禅修等持，都已经写了非常详细的著作圣典，去阐述禅修的方式。如果要禅修、要学习应当根据这些教典来做解释说明，应当要有根据。所以这句话的意思就是要呼应到前面，某某人的主张：又有说，那你的主张是完全无凭无据，完全是信口开合，完全是讲自己的想法而已，因为圣典里谈到多种所缘，即前面谈到的净行所缘、善巧所缘、净惑所缘、周徧所缘，前面所做的解释完全都是由往圣先贤的圣典作为根据，用这些内容来解释的。义如前说，故于住心之所缘，应当善巧。因此我们对于这些禅修缘取什么对境应当要精通了解嘛！

　　如果对这些圣典所述的禅修方式内容都不了解，就没有办法知道禅修的时候到底要缘取什么对境，这些对境的必要性何在？有何特色？对我有何帮助，这些都不会了解的。因此不根据圣典来解释说明的这种人，就是完全信口开河，无凭无据，认为这是禅修其实完全没有根据的，如果没有好好的学习了解的话，不知道禅修的方式，不知道往圣先贤怎么讲的话，还会把这些无凭无据的解释当做正确去实修，这种情况也很多。

　　因此之故，至尊仁波切谆谆劝勉：故于住心之所缘，应当善巧，亦即应当把大论的内容好好的读一读，好好的了解，在此了解之下，才能够知道禅修对我的帮助利益是什么？因此对方的主张都是无凭无据信口开合，有此毛病，这是因为没有根据大论的缘故。所以就我们而言，应当好好对这些大论研究，知道所缘对境是什么？好好的善巧之后，才会知道对方无凭无据的说法毛病何在？缺点何在？我们才有办法知道。

　　以前在至尊仁波切的时代有这种情形，现在就更多啦！情形是指无凭无据、信口开合，想到什么就说什么，去指导禅修，现在这种情况就更多啦！所以至尊仁切针对当时的情况就讲应当善巧，这是告诫、劝勉我们对这些要特别小心谨慎，应当好好的善巧往圣先贤的圣典，这也是告诫我们应当好好研究往圣先贤的圣典，因为如果不这样做的话，实在太可惜啦！

　　因为往圣先贤的圣典里详细的阐述禅修的方式，这些禅修的方式，都能够让我们内心的聪明力量，越来越强烈，不断的进步，而且在灭掉烦恼上面都有很大的帮助，这是根据佛陀传承下来正确的方式，现在不学习这些，把它束诸高阁，而在外面各处跑来跑去，对于这些无凭无据信口开合的人，去学习他的教法，这些方式首先对于内心烦恼的灭除没有帮助，对内心智慧聪明的增长进步也没有帮助，不仅如此可能还导致内心的妄念、胡思乱想更多，因为这种禅修的方式都说你修了几天之后看到这个，修了几天之后看到那个，再几天之后你会有这个感受，几天之后你会有那个感受，禅修者自己的内心胡思乱想，想很多。

　　为何内心会胡思乱想呢？因为这个禅修导致的，表示这个禅修方式有点错误。假设是一个正确的禅修方式，应当是让内心聪明的力量越来越强，还要引发胜观，而且还能够灭掉烦恼，如果有这些征兆，表示这个方式是正确的。现在都不是，而且妄念越来越多，胡思乱想越来越严重，更加证明这个禅修方式有错误，所以至尊仁波切谆谆告诫应当善巧。

　　如果把至尊仁波切这里所谈到的所缘内容，观修所缘取的对境，以这个作为基础来作观修，就会是一个正确的禅修方式，如果舍弃这个方式而不用，到外面去学习各种奇奇怪怪的禅修方式，可能会导致内心胡思乱想越来越严重，而且不会变得更加聪明，反而变得更愚笨，会发生这种危险。因为正确的禅修方式，应当是已经有的烦恼逐渐逐渐减少，本来愚笨透过禅修内心的智慧逐渐发展，慢慢变得聪明。错误的方式不但不能灭掉烦恼，烦恼会越来越多，不但不能更加聪明，反而变得更加愚笨，因此应当善巧，这个要注意，这个相当重要。

　　其次，去除诤论，又修次论说，奢摩他所缘无定，安止的所缘不固定，《道炬论》也谈到随一所缘来作禅修，这个意思是指，义谓不须定拘一种所缘差别，非说凡事皆作所缘。在《修次第论》和《道炬论》谈到任何所缘都可以，至尊仁波切谈到禅修的时候，不可以任何所缘都可以，应当要根据圣典里开示的禅修所缘，以这个方式来实修，这才是正确的。这个刚刚都解释完毕了。

　　可是马上就有人提出疑问，《修次第论》和《道炬论》谈到没有固定一个呢？不然《修次第论》和《道炬论》这句话是什么意思？就问了这么一个问题，开示在下文，义谓，这是至尊仁波切的回答，义谓就是指《修次第论》和《道炬论》这些话的意思，是指不须定拘一种所缘差别(个别)，《修次第论》和《道炬论》是指在圣典所开示的所缘对象，不是一定要抓住一个所缘，然后一直实修这一个所缘，缘取一个个别的所缘一直持续的实修，不是这个意思。随一所缘或无定是指圣典所开示的所缘对境，任何一个都可以作实修，你也不固定要实修哪一个，任何一个你都可以实修，所以不能说我在所缘里面个别个别选一个，只有修这个，其他我都不要修，只有这个才对，其他都不好，不能够这样做。这里面不需要拘束任何一个，里面的你都可以作实修，是这个意思。

　　非说凡事皆作所缘，「非说」是指修次第论和道炬论里面的意义不是如此，不是说随便任何对境都可以当作所缘，不是做这样解释的。不能够把书里的词句摘录出来以此作为原因、作为根据，禅修的时候任何所缘都可以当作对境，这个解释完全错误，应该是指圣典里所说的所缘对境，任何一个都可以禅修，不是要固定在某一个上面。

　　二显示何等补特伽罗应缘何事(P354)。这要看总纲(P350)，初又分三，(一)正明所缘(二)显示何等补特伽罗应缘何境(三)显示所缘异门，正明所缘即正式说明，正式明白阐述所缘的对象是什么样子？这解释完毕了。解释完了会产生一个问题，即前面讲了有好几种所缘的对境，可是什么人应当缘取什么对境呢？是不是马上产生这个问题。何等补特伽罗即指某一种人，应该修什么所缘对境对他才比较好呢？是不是会发生这个问题，因为前面讲圣典讲的所缘对境有这些这些，之后马上就会发生一个问题，那什么人应该缘取什么对境，对他有最大的帮助呢？所以要解释这个问题，因此就有第二项。

　　某一种补特伽罗应当修什么呢？若贪增上，乃至寻思增上补特伽罗，寻思就是胡思乱想妄念很多，增上是力量强大，贪心力量强大，瞋恨力量强大，愚痴力量强大，傲慢之心力量强大，还有胡思乱想力量强大。应如《声闻地》引《颉隶伐多问经》的内容来作说明。

　　我们现在都是凡夫俗子的阶段，内心的烦恼力量都很大，但是应该有不同的情况，就是有些人可能贪念之心力量比较强大，有些人瞋恨之心力量强大，有些人愚痴之心力量强大，有些人傲慢之心力量强大，有些人是胡思乱想、妄念的毛病特别严重，有些人可能全部均衡、平均分配，这种情况应该是有的，所以要根据这种情况来禅修，因此才说若贪增上，即指前面的贪瞋痴傲慢和胡思乱想，一直到寻思增上的补特伽罗，要照《声闻地》所引的《吉隶伐多问经》的开示。

　　「吉隶伐多，若有苾刍勤修观行，是瑜伽师。若唯有贪行，应于不净缘安住其心(这是指贪心)，若唯有瞋行，应于慈愍，若唯痴行，应于缘性缘起，若唯有慢行，应于界差别安住其心。」又云「若唯有寻思行(胡思乱想)，应于阿那阿波那念(出入息、数息观)安住其心，如是名为于相称缘安住其心」这样做才称为相对称相符合缘，安住其心，这是引经据典来说明。

　　后面不是佛经的内容，是引《声闻地》无著菩萨的开示「此中若是贪瞋痴慢及寻思行补特伽罗，彼于最初(一开始禅修的时候)，唯应先修净行所缘而净诸行，其后乃能证得住心，又彼所缘各别决定，故于所缘定应勤修。」所缘各别各别都有差别，因此对于自己的所缘一定要勤修。这是引《吉隶伐多问经》、《声闻地》。

　　然后至尊仁波切作结论，故于所缘定应勤学，依于前面这些经文的根据，对于所缘一定应勤学，是指某一个人五种烦恼的情况哪一种最为强烈，首先一定要针对那个毛病，特别缘取它的对境，要很勤快努力的按照这个方式禅修。譬如贪心严重一定要先修不净观，假设不是先开始修不净观，修很多其他所缘的话，没有用处，因为不能镇住自己内心的贪念。假设修其他的禅修之后，内心的贪念一产生的话，前面的禅修全部都完蛋了，假设得到安止，安止很容易衰损，一开始也不容易得到安止。假设不是安止，只是得到一些等持，等到他贪念之心产生的时候，又像疯子一样等持又衰损。安止等持神通都是会衰损的法，所以首先要分析自己内心的烦恼哪一部份比较严重，一定要先把这个烦恼压住，这是首先一定要做的。

　　前面讲的是某一种人他的烦恼可以区分成五种类型，从贪念到妄念严…

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