《广论奢摩他24》

　　讲授: 雪歌仁波切2007-12-14

　　思惟利益遍满虚空的如母有情众生，无论如何要得到所得的果位之中，究竟圆满的佛果珍贵宝，就得到佛果能得的方法而言，这个法必须完整齐备，其次没有错误，前后的次第也要正确无误，这样的法是我们有必要学习的。就此而言，我们闻思的《菩提道次第》这些特色完全齐备，就其所齐备的特色我们也应当有所了解，在这个了解之下来进行闻思修，其中先仔细的听闻，然后思惟、禅修，透过禅修，觉受证悟就会产生，觉受证悟产生后才能够逐渐的进入地道，在地道之中升级，然后逐渐的成就佛果，产生这个动机之后来学习教法。

　　又有说，于所缘住心，皆是着相(p353L5)，「又有说」是有人这样主张，只要心住在一个对境上，持续在上面，这都是着相，因此对方主张要不系所缘，完全没有依靠任何对境，这样才算观修空性，这是对方的主张。

　　接下来要破除对方的主张，如何破除呢？故先说明对方的主张，心要无所缘来观修，这才算是观修空性，凡是有所缘取都是执着行相，所以此是未解修空之现相，这表示对方完全不知道如何观修空性，这是破除对方。

　　当知尔时若全无知，破除的方式，你完全不知道观修空性，因为那时若没有一个能知的心识存在，也没有所谓观修者观修空性，没有一个能知者存在，那什么叫观修呢？若有知者，如果有一个能知的神识，他去知道什么？不然为什么称能知的心识，因此一定有他所知的对象，有所知ㄧ定有所缘，因为对境、所知、所缘是一义故(都是同义)，所以一定有对境存在。凡是主张三摩地(等持)皆是着相的话，这说法是完全不合道理的。

　　你的主张：认为观修的时候没有对境，可是现在又说有对境，而凡是有对境你说都是执相，一开始你主张是观修空性没有执相，可是我现在用逻辑推理分析，你又说：对啊！实际上是有执取行相，这与你说观修空性是没有执取行相相互矛盾，这是第一个破除对方，是故彼说不应正理，你的说法没有道理。

　　之后又再破除，又是否修空，又再讲一个道理。其次就你的主张而言，观修空性是何义呢？就是没有缘取任何对境，心不是专注缘取在任何一个对境上面，故无缘取是观修空性，有此一主张。这主张有何毛病呢？

　　又是否修空，须观是否安住通达实性之见而修，非观于境有无分别。所谓观修空性，并不是如你所主张，因为是不是观修空性应该如何判断呢？应该是对于对境的实相完全了解，以此了解作为见地，然后心完全放在这个见地上面，一心安住继续维持在上面，这才称为观修空性。而不是看是否有缘取对境，所以是否是观修空性，须观是否安住通达实性之见而修，应当是对于对境是什么？这部分了解的很清楚，对于它的究竟实相的部分已经了知，这个了知是一个见地，故言通达实性之见地。靠着这个见地，心要安住在这个见地上来观修，这才称为观修空性。

　　就你的主张而言是没有放在任何对境上面，但实际上心要放在对境上面，不仅要放在对境上，而且还要去分析这个对境到底是什么？因此要了知它的究竟实相，由这个思惟分析，了解究竟的实相，产生的见地，心放在上面而作观修，并不是像你所主张的非观于境有无分别，下当广说。不是用这个来区别的，不是有没有分析对境来区分，完全不是的，后面才要详细的说明。

　　至尊仁波切在后面要解释空性的意义是什么？观修空性又是什么意义？观修空性一定是靠着去分析对境的实相，不去分析对境的实相，怎么观修空性呢？去分析对境彻底了解对境到底是什么？它的究竟实相是什么？心安住在上面，这样才能称为观修空性。不把对境做任何的分析，怎么算是观修空性呢？

　　非观于境有无分别，观是分析简察(简别观察)的意思，不是有没有去分析简察对境，用这个方式来做判断的，这是对方的主张。所以不是跟你的主张一样，因为对方的主张是不去观察分析对境，就称为观修空性。假设对于对境只要有所分析简察的话，这都不是观修空性。所以对方主张观修空性是不作任何的思惟、分析，只要有思惟分析对境这都不能称为观修空性。

　　本派的主张不是这样，所以称为「非」，不是用此来判断的。所以提出本派的主张不是这个样子，本派的主张：是否安住通达实性之见而修，以此来作为判断的标准，有没有观修空性，要看你有没有安住在通达实性的见地来观修？有的话观修空性，没有的话没有观修空性。

　　首先要有究竟实相的了悟当作见地，然后心要完全安住在这个见地来作观修，有此就是观修空性，没有的话就是没有观修空性。可见观修空性的标准，首先要有对境，没有对境就完全没有啦！不但要有对境，然后要分析此对境到底是什么？亦即了解它的究竟实相，由此变成通达实相之见地，有此见地后心还要完全安住在此见地上来做观修，有这样做称为观修空性，没有这样作则无观修空性。

　　首先要对于对境有一个彻底决断的了解，形成一个见地，然后还能够安住在上面，以此方式来判断到底有没有修空性？所以本派谈到的观修空性和你所谈到的观修空性差别实在是太大了，完全不相同。

　　又指出对方第三个毛病(P353)，又说安住无所缘者，彼必先念「我当持心，必令于境全不流散。」次持其心。是则缘于唯心所缘，持心不散，言无所缘与自心相违。跟自己内心体验(禅修的情形)、觉受相违背，为什么跟自心的体验、觉受相违背呢？要分析一下，你说修空是这样，那我们仔细分析看看你讲的内容，就是无所缘取，即没有缘取任何的对境，不作任何的观察分析，如此称为修空性。

　　那无所缘这句话又是什么意义呢？我们仔细分析看看就能了解的，会发现跟自己当时禅修的情况其实是相违背的，为什么呢？因为首先内心以无所缘取来作观修，即对于过去的情形我都不想它，现在的情形我都不想它，未来我要做这个、做那个全部都不想，因此对于过去、现在、未来任何的对境，我的心都不要去思惟它，为了达到这个境界，要去摄持我的内心，好好的抓住我的内心，让心没有流散到过去、现在、未来这些事情上面，心里面首先产生这个想法，这个是动机。

　　在动机的时候已经想过我要抓住我的心，让我的心不跑到过去、现在、未来，在还没有禅修之前，先有这个动机想法，然后根据这个动机去摄持自己的内心，意指抓住我的内心，挡住内心没有放射到过去、现在、未来，即以此为目标去摄持内心不流散，缘取在这个目标上而摄持自己的内心，这样跟自己所讲的「言无所缘」好像有点相违背，亦即跟自己实修的体验看起来是相违背。

　　仔细分析第三个毛病即对方所主张的心无所缘，以有所缘取都是执相，不过这个主张其实有没有所缘呢？有啊！因为缘取自己的内心，为什么呢？因为在还没有禅修之前，心里面要想着：我的心不要去思惟过去、现在、未来，我要好好的去掌握抓住自己的内心，让它都不要去想过去、现在、未来。有了这个动机之后，去作观修，观修的时候是缘取自己的内心，把内心当作所缘的对境，缘取自己的内心抓住它让它没有想过去，也没有想现在、未来，没有任何的思惟，这时候是不是有缘取到自己的内心，然后让内心不要思惟过去、现在、未来呢？是啊！所以是缘取自己的内心，缘取自己的内心之后，摄持自己的内心，约束、抓住、摄持住让它不要想过去、现在、未来，所以有没有缘取对境呢？有啊！缘取自己的内心。所以是有缘取，不是没有缘取。这是第三个毛病。

　　把三个毛病分析一下，第一个毛病，指出对方的主张自己本身有一个内在的矛盾。因为对方批评至尊仁波切的主张安止的实修是如何如何。对方批评这样的解释不对，这个解释是完全执着行相的观修，凡是执着行相的观修都是妄念，我完全不缘取任何的对境，我才不是执着行相，这是对方的主张。至尊仁波切如何将之破除呢？因此就问了对方，并指出其实对方的情况才是执着行相，以此来指出对方的主张自己本身有一个内在的矛盾，你说不是执着行相，实际上确实是执着行相，所以有一个内在的矛盾，这是第一个破除。

　　对方批评至尊仁波切主张的这种禅修方式，是执着行相的、是妄念的禅修，然后至尊仁波切指出对方的主张有一个内在的矛盾，因为你说没有执着行相，实际上你自己才是执着行相的观修，逻辑推理在哪里呢？就是前面谈过的这个部份，这里讲的是他自己本身的推理就有一个内在的矛盾，这是第一个毛病。

　　第二个毛病是对方主张我的观修是没有执着行相(没有任何缘取)，是观修空性，因此至尊仁波切指出对方的毛病，没有缘取任何对境不能算是观修空性，因为观修空性的意思，应该是指对于对境的究竟实相的见地，安住在这个见地上来作观修，才称为观修空性。就你的主张而言，究竟实相连边都没有摸到呢！为什么呢？因为没有缘取对境，在没有对境的情况之下，那对境的究竟实相到底是什么根本不用讲了，究竟的实相连摸都没摸到呢！那怎么算是观修空性呢？根本不能算是观修空性，观修空性应该是对于对境的究竟实相，有一个正确的通达了解之后，安住在这个见地上面来作观修，这才称为观修空性。不要说观修空性，你都还不缘任何对境，那更不要讲究竟实相，这怎么算是观修空性呢？所以这又是一个毛病，第二个毛病。

　　第三个毛病是指跟亲自禅修的情形(真实的情况)完全相违背，当着手行动去禅修的时候，你的主张和你禅修的实际情况完全相违背(因为你实际上禅修的情况体验是什么样子，完全相违背)，有这三个毛病之故，所以你的主张根本不合理。

　　接下来至尊仁波切谈到：故明修定诸大教典，说多种所缘，义如前说，因此之故明白阐述修禅定等持…

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