..續本文上一頁一切的法，十八界而言也可以包括一切的法。

　　五蘊是色受想行識，五蘊的開示，主要是認爲只有一類的心所，心所只有一個，或者說心所只有一類，只有一種類型，這種愚昧無知把它去除掉之故，就開示了五蘊，做了一個講解。

　　之後又講了十二處，十二處是要把認爲色法只有一類，只有很少，只有一種類型，只有一個，或者是只有一類，就是很狹隘的一個範圍。這種了解，這是一個愚昧，不是很了解、很透徹，很愚昧嘛，爲了把這個愚昧排除掉之故，就開示了十二處。

　　十八界主要是對于神識，神識是心王，心王只有一個，只有一類，有這種想法，這種看法很狹窄、很狹小、愚昧，爲了把這個愚昧消滅掉之故，也就開示了十八界。所以蘊處界的開示，各自都有它不同的必要性。

　　五蘊的情形，色受想行識五蘊，這其中就內心的幫助者，心識産生的時候，它幫助的眷屬，譬如說有一個受蘊，就是領受的作用。心識産生的時候，幫助的方式裏面，還有這一個領受者，能夠去領受對象的這一點，所有的作用存在，這是一個心所了。但是不僅說有領受作用的這個心所存在，已經領受完畢之後，還有一個決斷者，來決斷我所領受的部分，這是好的嗎？是壞的嗎？不是還有一個決定者存在嗎？這個是想的作用，所以還有一個心所存在呢！

　　所以把五蘊做一個開示的時候就會了解，原來心所有這麼多，心所是有可能有很多的，一個心識産生的時候，陪伴在一起幫助它的心所，也有領受作用力的受蘊；而且領受完畢之後還有決斷的作用力存在，去判斷它，這個是好嗎？是壞嗎？有想的作用在裏面存在呢！

　　所以各自不同作用的心所，可能會有很多，這種了解就會産生了，因此之故，要開示五蘊的內容，開示五蘊的內容談到受蘊、想蘊等，就會把認爲心識只有一個，它幫助的心所只有一個，這種愚昧無知把它去除掉。排除掉什麼愚昧呢？當心識産生的時候，會認爲它的幫助者、眷屬可能只有一個，實際上講起來，講到它的眷屬心所可能有好幾個，不同不同的作用，各自各自都有各別各別的心所，這種了解才會産生。如果沒有這種了解，會認爲心識只有一個，它的幫助者心所只有一個，就看的很狹窄、很狹隘了，這了解就很狹隘了，這是一個愚昧。所以不知道一個心識産生的時候，它的眷屬還很多的心所去幫助它呢！所以把五蘊講一講，受蘊、想蘊這些內容講一講，就能夠把執著心識一個産生的時候，它的眷屬心所，大概也只有一個去幫助它，這種無知愚昧就能夠去除掉。

　　如果好好的去學習五蘊，色蘊、受蘊、想蘊，再過去是行蘊，一般來講行蘊裏面，我們經常談到的心所，如果按照對法總集的傳統來講的話，五十一種心所的分類方式裏面，四十九種要把它包括在行蘊裏面，把它放在這個範圍裏面的。行蘊裏面分成相應行跟不相應行，相應行蘊跟不相應行蘊。

　　心所如果分類成五十一種，五十一種裏面的四十九種要把它放在相應行蘊之中，所以把五蘊好好的了解之後，就會對心所有一個好好的了解的。

　　五蘊裏面談到色蘊的部分，這色蘊只有談到一項，色蘊。可是實際上是把所有一切的色法全部包括在色蘊裏面。所以這時候可能會認爲原來色蘊就只有一種，色法就只有一種類型，僅只有一種，就産生這種無知了，這種範圍很狹隘的了，這是一種愚昧。爲了把“原來色蘊就是只有一種類型”這種愚昧把它消除掉之故，又講了十二處，這十二處特別是針對色蘊，把它分散開來、演繹開來所做的開示。

　　十二處裏面，十項是屬于色法，十二處就是十二項，十二項裏面有十項就是屬于色法，十種色法裏面，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這五根是屬于內五色，外在的色、聲、香、味、觸五種，是外五色。外在的五色，內在的五色，這十個項目都是屬于色法。

　　十二處開示的目的是因爲講到五蘊，把五蘊開示完了之後，認爲原來色蘊就是只有一種、色法就是只有一種，可能會産生這種了解，因此就了解不是很深入了，這是一個無知了。爲了把這個無知去除掉之故，針對色蘊、色法很多種，把它散開來詳細的作一個解釋，因此就講了十二處。

　　十二處裏面有十種類型是屬于色法的，以這個開示，能夠把執著色蘊、色法只有一種類型這個愚昧，可以把它消滅掉。

　　十二處分成內六處、外六處。內六處第六處就是意處，外六處第六處就是法處，這二者就不是色法了。因爲其中的內六處第六處，是意處，意處當然就是心識。其次，外六處的第六處法處，法處理面也包括色法，但是也有屬于心識的部分，所以不能說法處是色法，它雖然包括色法，不能說法處是色法。所以這二個不是屬于色法，其他十個都是色法。

　　十二處是十二項，十二項裏面已經有十項，是屬于色法，其中的兩項不是色法，十二處可以包括一切的萬法。十二處怎麼去包括一切的萬法呢？就有這麼一個問題了，我們仔細去分析一下，怎麼把它包括一切的萬法呢？因爲一切萬法都可以做爲心識的對境，如果做爲心識對境的話，要嘛是五種根門識的對境，要嘛是第六意識的對境。如果是五種根門識的對境的話，把它列在色聲香味觸，外五色裏面；如果是第六意識的對境的話，那不是納入第六處的法處之中了嗎？就包括在裏面了嘛！

　　不是認知的對境的法，不會存在的，如果是認知的法，屬于對境的法，要嘛包括在五塵裏面，要嘛包括在法處裏面，就十二處都可以包括了。或許有人講，十二處裏面有十個項目是色法，色法怎麼可以去包括一切的萬法呢？剛好這十二個可以去包括一切的萬法的。在開示十二處的內容的時候，從眼處、耳處、鼻處、舌處、身處一直到意處，然後對境的部分是色處、聲處、香處、味處、觸處還有一個是法處。這裏面眼處、耳處、鼻處一直到意處，這講的都是所依，所要依靠的處所；色、聲、香、味、觸、法，這是講對象，對象是屬于所緣，所緣的對境。

　　十二處裏面要講的是所依靠的部分，跟所緣的對象這個部分，還缺少什麼？我們分析一下就發現還缺少什麼？所以還要再做說明，要做說明就要講十八界了，十八界裏面就講神識，再加上六個神識：眼睛的神識，耳朵的神識，鼻子的神識，舌頭的神識，身體的神識，跟意神識，又加上了這六個，所以就變成了十八界。十二處後面再加上六個神識，因此就變成了十八界，這是十八界開示的內容了，所以加上六個是神識的部分。

　　要先了解一下在講十二處的時候，通常我們分類是這個樣子：所依六處，能依六神識，所緣六種對境，對不對？所依的六個處所是：眼耳鼻舌身意，都是處，眼處、耳處、鼻處、舌處、身處還有意處，眼耳鼻舌身意處，這個是屬于被依靠的處所、所要依靠的處所，依靠在這個處所上面的能依者是誰呢？所以一個是所依，一個是能依，能依靠的是神識，神識又是眼耳鼻舌身意，眼睛的神識，耳朵的神識，鼻子的神識，舌頭的神識，身體的神識，加上意的神識，又六個了。這六個是屬于能依靠的部分，能依者。前面眼處、耳處是所依者、被依靠的。然後還有六個是所緣的對境，就是色、聲、香、味、觸、法，這是所緣的對境。

　　因此要先了解一下，十二處跟十八界彼此之間的差別，因爲在講十二處的時候，只有講所依的六個處所、所依六處，還講所緣六種對境，可是到了十八界的時候，又再加上六項，所加上的六項是能依者本身，六個神識加上去，變成了十八界了。爲什麼要講十八界呢？我們前面談到的，執著認爲神識只有一個，只有一種類型，這種愚昧無知，要把它排除掉、消除掉之故，所以就開示了十八界。

　　或者我們現在先不要談十二處跟十八界，我們先來講眼睛的神識這個問題，眼睛的神識是因爲依于所依眼根，而形成之神識，稱之爲眼睛的神識。所以從眼睛的神識到意的神識，就有六個神識，這六個神識，名字各自各自不同，各自不同的原因，是因爲…名字各自不同，眼睛的神識、耳朵的神識、鼻子的神識、舌頭的神識、身體的神識跟意識的神識嘛，這個是這樣講。就是因爲它各自各自配合的根門不一樣，配合的根們不一樣，是因爲依于所依眼根，而産生之神識，名爲眼神識；依于所依耳根，而形成産生之神識，稱爲耳朵的神識；依于所依鼻根，所産生之神識，稱之爲鼻神識；就這樣子排列下去的，一直到第六意神識，依于所依意根，而形成之神識，當然把它稱之爲意神識嘛，對不對？

　　如果這樣講起來，前面五種神識容易了解，它的名稱來源，爲什麼把它稱爲那個神識呢？容易了解，爲什麼？因爲它是依于所依根門而産生的神識嘛！譬如說，依于所依眼根，而産生的神識，眼根很容易了解了；依于所依耳根，而産生之神識，一直到依于所依身根，而産生的神識。

　　這五根都很容易了解，因爲眼耳鼻舌身五根是屬于色法，依于這五種根門，色法的根門而産生的神識，這很容易了解了。可是最後意神識爲什麼稱之爲意神識呢？意神識稱之爲意神識的原因，跟前面一樣，就眼神識爲什麼稱之爲眼神識道理一樣的，因爲眼神識是依于所依眼根，而産生的神識，所以意神識，當然是依于所依意根，而産成的神識，應該這樣子解釋，對不對？

　　前面的五種根門，所依的根門，眼耳鼻舌身都容易了解，因爲它是色法，如果意識的話，是依于所依意根，所産生的神識，把它稱之爲意神識。意根是什麼？意根會不會是色法？不是色法。意根是什麼？就有問題了，意根不是色法，它是一個心識。它是什麼樣子的心識、什麼類型的心識呢？就産生疑問了，就要把這問題解釋清楚，意神識是依于所依的根門而形成的嘛！

　　這個意根倒底是什麼？就有必要做一個了解，可是意根的了解有點困難，爲了把意根倒底是什麼呢，做一個解釋說明之故、爲了把它明白了解之故，所以就開示了十八界。

　　因爲所依的六根裏面，第六個根門是意根，依于意根才會産生神識，所以把它稱爲意神識，可是這個意根到底…

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