《廣論奢摩他17》

　　講授: 雪歌仁波切2007-10-12

　　就我們而言，想要得到圓滿的佛果，能得到的方便，大小乘門的教法，或者是下士、中士、上士道路的學習，透過這個實修，來得到圓滿的佛果，這是最爲主要。

　　不能讓我們實修的根本之處，是因爲我們自己不能攝持自己的內心，因此之故，不能實修，可見攝持自己的內心非常的重要，但是如何達成攝持自己的內心呢？先要了解，不能攝持內心，會有什麼毛病？寂天菩薩在《入行論》談到：我們的內心就像瘋狂的大象，如果不能管住它的話，會造成嚴重的傷害，像瘋狂大象的內心造成的傷害很多，在《入行論》頌文談到，可能會導致墮入無間地獄，這麼嚴重的麻煩也會發生。

　　一般而言，動物瘋狂當然會造成傷害，特別是動物中力氣最爲強大的大象，如果瘋狂的話，傷害就更加嚴重了。動物中力氣最大的大象瘋狂當然很恐怖，會造成大的傷害。但這個傷害再怎麼嚴重，不可能把我們善道的命脈都破壞掉，那是不可能的。可是如果內心不能攝持，它像瘋狂的大象，我們就不能做實修了。

　　所以，下士道路要實修也要能攝心，中士道路要實修也要能攝心，上士道路要實修也要能攝心。小乘道路想要實修，也要能攝持自己的內心，大乘的道路要實修，還是要靠攝持自己的內心，甚至大乘道路中殊勝的密咒乘門，這方面的實修，還是要攝持自己的內心。因此，任何方面的實修，攝持自己的內心都非常重要，自己好好管住自己的內心，能夠控製自己的內心，這個稱之爲攝持自己的內心。

　　怎麼能夠達成呢？主要這個部分的實修，是靠在安止的段落所談到，因爲像瘋狂大象一樣的內心，來來往往不能夠拘束，現在我們要把這個心抓住，把它拘束下來，讓它能夠堅固穩定，然後讓它能夠非常的熟練，這種練習的方式，就是在安止的段落所談到。如果這個部份做到了，然後再進入，下士、中士、上士的道路，小乘、大乘的道路，精進努力實修的話，就能夠達到目的(成就佛果)，因此，思惟以這個方式能夠迅速成就佛果之故，産生這種動機來學習教法。

　　所以，當我們要攝持自己的內心，使它遠離什麼呢！就有很多的內容、方式也不同，寂天菩薩在《入行論》談到，心思渙散在某一個對境上，現在要把它攝持回來，讓它離開渙散的對境，向內能夠安住，這樣來觀修。那是離開什麼對境不要渙散呢？在《入菩薩行論》最主要談到的是愛我執的內心，對于渙散在愛我執的內心，這個部份應當要離開，收攝回來，離開這個對境，這是在《入菩薩行論》第八品靜慮品所開示的內容，主要談的是，內心渙散在愛我執的想法之中，在愛我執的想法，從最初開始産生的時候，從這個地方開始就要把它去除掉，這個部分的渙散都要去除掉。

　　這個部份的開示，主要是針對大乘菩提心的實修，當在菩提心實修的時候，要攝持自己內心，應當要把內心渙散在愛我執的部份去除掉，針對這個角度來開示。除此之外，在小乘的階段心思渙散，爲了把心思渙散這種情況滅除的緣故，要離開什麼對境嗎？那倒不需要，不需要像前面所談到的，仍然在愛我執的情況之下。所要滅除的部份，就不是愛我執了，是比愛我執還要更加粗一點的心思，因此還沒有到達要把愛我執排除掉。因此前面所談到的是配合菩提心的實修，應當要去除的是心思換散在愛我執的上面，到了小乘比起大乘又再更加粗糙一點點了，就不是要滅除掉愛我執，是比較稍微粗糙一點點的。

　　可是比起世間人的情況而言，比起小乘更加粗糙了，在世俗之人安止實修的段落，心思的渙散，要讓心思穩定下來，主要要離開的渙散，就是更加粗分的貪念、瞋恨部份的渙散。不是細分的煩惱，也不是愛我執的部份。心思渙散在細分的愛我執部份，這些都不是要破除的，要破除的只是粗分的貪念、瞋恨等等的煩惱，離開這個方面的渙散，讓心思穩定下來。

　　可見安止的部份，要讓心思安住，讓內心安住、遠離渙散。而遠離哪個部分的渙散就不一樣了，這個方面安止的觀修，就變成情況很多種，所以大家不要把安止認爲只有一種禅修的方式，那就大錯特錯了。因爲，就算世間之人也有他所實修的安止、小乘有實修的安止、大乘也有實修的安止，安止所要討論到的內容就非常的廣泛了，類型有很多種。

　　我們現在進行的段落，配合大乘行者，以大乘行者爲基礎來做討論，從大乘行者一開始要怎麼實修來討論，首先要産生無過失的等持，之後按照順序修九住心，最後就會得到安止。可是最初無過等持如何産生？就無過等持産生而言，首先要有所緣對境來做實修，因此要講所緣對境是什麼？這是上次談到的內容。

　　四種所緣，周徧所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣這四種類型，如果要産生無過等持，要安住于所緣來禅修，所緣的類型就有這麼多種，但其中周徧所緣，範圍是最廣大的，因爲在任何實修它都遍及的，稱爲周徧所緣。除此之外，後面的叁項，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣，就有前後的次第，順序存在。首先是淨行所緣，之後進入善巧所緣，再進入淨惑所緣，有前後的次第存在。

　　首先第一種周徧所緣，實際上分成四種類型，這四種項目又歸納成叁種類型，這是上次所談到的內容。其中有分別影像所緣、和無分別影像所緣，這二個歸納成一個類型，這是從有境主體本身來討論。

　　第叁種事邊際性所緣，這是從對境的角度來討論，當從有境和對境的部份好好來實修，實修徹底究竟之後，就得到安止的果了。但是安止之樂得到的時候，內心還能夠安住在安止之樂上，也能夠來修安止，就果已經得到的時候，安住在果上仍然可以繼續修安止，那時候的情況稱爲所作成辦，所以所作成辦是從果來安立。叁種類型中，上次進行到第二種類型，就所緣境來安立的事邊際所緣，上次就講到事邊際所緣這個段落。事邊際所緣，是從對境來討論，主要是從對境二谛的部份來說明。

　　我們看廣論的內容，就會了解剛剛所談到的部份，周徧所緣實際上是四種類型，可是至尊仁波切把它歸納成叁項。初就能緣的心，立二種影像，從能緣的心來講有二種。其次從所緣的境，351頁第二行就所緣的對境立事邊際性，這有二種類型。再來從它的果，第四行「就果安立所作成辦」，所以就分成叁項。雖然周徧所緣裏面要討論四項，但至尊仁波切歸納成叁項，叁項裏從所緣的對境來討論，就是事邊際性所緣，從所緣對境來看就分成二谛了，上次就談到這個部分。

　　二谛就是盡所有事邊際性和如所有事邊際性，所以一個是盡所有，一個是如所有。如所有的部份，我們常講如實，或如所有，其中如實或如所有指的就是勝義谛，如所有的意思是指對于對境究竟的實相(真谛)的部份，稱爲勝義谛，這是如所有(如實)的部份。

　　不過這個部份，中文和藏文的意義有一點點的出入，如所有性藏文「幾搭瓦」(譯音)中文翻成如所有性，「搭瓦」並不是如同、好像的意思，「搭瓦」其實就是看的意思，仔細的看，仔細的分析的意思，是指所有的看，所有的仔細分析的意思，這又怎麼解釋呢？即對某一個法，不管你用所有的看，仔細的去看，就是你長久去看、或者是你仔細去分析、仔細去看，看得非常細、非常深入，不管你看了多少，它還是這個樣子，仍然不會改變，不會因爲長久的時間之後，變成另外一個性質，完全不會的。所以如所有是指你用所有的方式去看，在看得多麼長久、多麼深入的情況下，它還是這個樣子，不會有任何的改變，所以它是究竟實相，不會轉變成任何其他者。所以「幾搭瓦」還是「看」的意思，用多少、多久去看，它還是這個樣子不會改變，字面上是指這個意思。

　　其次後面要講盡所有法，「其盡所有性者，謂如于五蘊攝諸有爲」，五蘊、十二處、十八界這部份是盡所有的法。如果是空性勝義谛的部份，如所有法(空性)的部份不用涉及很多法，只要在某一個法經過長久的分析，細分很深入的分析以後，它還是沒有改變面貌。它究竟實相的部份你了解了，看到了，就是空性的部份(勝義谛的部份)，所以它不需要涉及很多的法。

　　現在不是在對境上長久的去看它，盡所有的長久去看它，去分析，現在不是這個樣子。現在是就對境，它的名言安立的部份去了解就可以了，如果從名言安立的項目上去了解，就有這是色受想行識五蘊、這是十二處、這是十八界，這部份的了解就稱爲盡所有、窮盡所有，就是所能夠得到的有多少、有多少，因此一定要涉及它的名相(項目)，它的項目的部份就有很多名稱，即盡所有的項目的意思。這是指對于對境的法我不是很長久的去仔細的看、去詳細的看，不是這個；是就它窮盡的所有項目我知道了、我了解了，從這個部分來講，這個就是盡所有，這是世俗谛。因此這部份的類型，譬如五蘊、十二處、十八界這是盡所有的部份，這是世俗谛的法。

　　譬如當我們提到五蘊的時候，五蘊是把這個法做各各分類，譬如說這是色蘊、這是受蘊、這是想蘊、這是行蘊、這是識蘊，是不是把法分成這一堆、那ㄧ堆，做一個分類，所以是盡所有的法。或者說例如談到十二處，這是外在的對境有五塵(五種對境)，內心的部份有五個根門。之後還有一個，就對境的部份，不是都是色法，對境也有非色法的部份，這部份列入法處，之後，就內在心識的部份，還有一個意根的部份，這些加起來十二處，這是作不同項目的分類。

　　討論到十八界的理論也是這樣，對境的部分有六個項目，心識的部分有六個項目，再加上心識所依的根門又有六個項目，歸納起來就是十八界，又是把法分成十八個範疇，所以把這部份的了解稱爲盡所有，對一切的法來作一個分類的方式，稱之爲盡所有。

　　關于五蘊、十二處、十八界這個部份，因爲我們學習佛法常常會遇到，心經裏不是常常都念誦到，所以做一些說明，有必要做一個了解。談到五蘊的時候…

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