《广论奢摩他17》

　　讲授: 雪歌仁波切2007-10-12

　　就我们而言，想要得到圆满的佛果，能得到的方便，大小乘门的教法，或者是下士、中士、上士道路的学习，透过这个实修，来得到圆满的佛果，这是最为主要。

　　不能让我们实修的根本之处，是因为我们自己不能摄持自己的内心，因此之故，不能实修，可见摄持自己的内心非常的重要，但是如何达成摄持自己的内心呢？先要了解，不能摄持内心，会有什么毛病？寂天菩萨在《入行论》谈到：我们的内心就像疯狂的大象，如果不能管住它的话，会造成严重的伤害，像疯狂大象的内心造成的伤害很多，在《入行论》颂文谈到，可能会导致堕入无间地狱，这么严重的麻烦也会发生。

　　一般而言，动物疯狂当然会造成伤害，特别是动物中力气最为强大的大象，如果疯狂的话，伤害就更加严重了。动物中力气最大的大象疯狂当然很恐怖，会造成大的伤害。但这个伤害再怎么严重，不可能把我们善道的命脉都破坏掉，那是不可能的。可是如果内心不能摄持，它像疯狂的大象，我们就不能做实修了。

　　所以，下士道路要实修也要能摄心，中士道路要实修也要能摄心，上士道路要实修也要能摄心。小乘道路想要实修，也要能摄持自己的内心，大乘的道路要实修，还是要靠摄持自己的内心，甚至大乘道路中殊胜的密咒乘门，这方面的实修，还是要摄持自己的内心。因此，任何方面的实修，摄持自己的内心都非常重要，自己好好管住自己的内心，能够控制自己的内心，这个称之为摄持自己的内心。

　　怎么能够达成呢？主要这个部分的实修，是靠在安止的段落所谈到，因为像疯狂大象一样的内心，来来往往不能够拘束，现在我们要把这个心抓住，把它拘束下来，让它能够坚固稳定，然后让它能够非常的熟练，这种练习的方式，就是在安止的段落所谈到。如果这个部份做到了，然后再进入，下士、中士、上士的道路，小乘、大乘的道路，精进努力实修的话，就能够达到目的(成就佛果)，因此，思惟以这个方式能够迅速成就佛果之故，产生这种动机来学习教法。

　　所以，当我们要摄持自己的内心，使它远离什么呢！就有很多的内容、方式也不同，寂天菩萨在《入行论》谈到，心思涣散在某一个对境上，现在要把它摄持回来，让它离开涣散的对境，向内能够安住，这样来观修。那是离开什么对境不要涣散呢？在《入菩萨行论》最主要谈到的是爱我执的内心，对于涣散在爱我执的内心，这个部份应当要离开，收摄回来，离开这个对境，这是在《入菩萨行论》第八品静虑品所开示的内容，主要谈的是，内心涣散在爱我执的想法之中，在爱我执的想法，从最初开始产生的时候，从这个地方开始就要把它去除掉，这个部分的涣散都要去除掉。

　　这个部份的开示，主要是针对大乘菩提心的实修，当在菩提心实修的时候，要摄持自己内心，应当要把内心涣散在爱我执的部份去除掉，针对这个角度来开示。除此之外，在小乘的阶段心思涣散，为了把心思涣散这种情况灭除的缘故，要离开什么对境吗？那倒不需要，不需要像前面所谈到的，仍然在爱我执的情况之下。所要灭除的部份，就不是爱我执了，是比爱我执还要更加粗一点的心思，因此还没有到达要把爱我执排除掉。因此前面所谈到的是配合菩提心的实修，应当要去除的是心思换散在爱我执的上面，到了小乘比起大乘又再更加粗糙一点点了，就不是要灭除掉爱我执，是比较稍微粗糙一点点的。

　　可是比起世间人的情况而言，比起小乘更加粗糙了，在世俗之人安止实修的段落，心思的涣散，要让心思稳定下来，主要要离开的涣散，就是更加粗分的贪念、瞋恨部份的涣散。不是细分的烦恼，也不是爱我执的部份。心思涣散在细分的爱我执部份，这些都不是要破除的，要破除的只是粗分的贪念、瞋恨等等的烦恼，离开这个方面的涣散，让心思稳定下来。

　　可见安止的部份，要让心思安住，让内心安住、远离涣散。而远离哪个部分的涣散就不一样了，这个方面安止的观修，就变成情况很多种，所以大家不要把安止认为只有一种禅修的方式，那就大错特错了。因为，就算世间之人也有他所实修的安止、小乘有实修的安止、大乘也有实修的安止，安止所要讨论到的内容就非常的广泛了，类型有很多种。

　　我们现在进行的段落，配合大乘行者，以大乘行者为基础来做讨论，从大乘行者一开始要怎么实修来讨论，首先要产生无过失的等持，之后按照顺序修九住心，最后就会得到安止。可是最初无过等持如何产生？就无过等持产生而言，首先要有所缘对境来做实修，因此要讲所缘对境是什么？这是上次谈到的内容。

　　四种所缘，周徧所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘这四种类型，如果要产生无过等持，要安住于所缘来禅修，所缘的类型就有这么多种，但其中周徧所缘，范围是最广大的，因为在任何实修它都遍及的，称为周徧所缘。除此之外，后面的三项，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘，就有前后的次第，顺序存在。首先是净行所缘，之后进入善巧所缘，再进入净惑所缘，有前后的次第存在。

　　首先第一种周徧所缘，实际上分成四种类型，这四种项目又归纳成三种类型，这是上次所谈到的内容。其中有分别影像所缘、和无分别影像所缘，这二个归纳成一个类型，这是从有境主体本身来讨论。

　　第三种事边际性所缘，这是从对境的角度来讨论，当从有境和对境的部份好好来实修，实修彻底究竟之后，就得到安止的果了。但是安止之乐得到的时候，内心还能够安住在安止之乐上，也能够来修安止，就果已经得到的时候，安住在果上仍然可以继续修安止，那时候的情况称为所作成办，所以所作成办是从果来安立。三种类型中，上次进行到第二种类型，就所缘境来安立的事边际所缘，上次就讲到事边际所缘这个段落。事边际所缘，是从对境来讨论，主要是从对境二谛的部份来说明。

　　我们看广论的内容，就会了解刚刚所谈到的部份，周徧所缘实际上是四种类型，可是至尊仁波切把它归纳成三项。初就能缘的心，立二种影像，从能缘的心来讲有二种。其次从所缘的境，351页第二行就所缘的对境立事边际性，这有二种类型。再来从它的果，第四行「就果安立所作成办」，所以就分成三项。虽然周徧所缘里面要讨论四项，但至尊仁波切归纳成三项，三项里从所缘的对境来讨论，就是事边际性所缘，从所缘对境来看就分成二谛了，上次就谈到这个部分。

　　二谛就是尽所有事边际性和如所有事边际性，所以一个是尽所有，一个是如所有。如所有的部份，我们常讲如实，或如所有，其中如实或如所有指的就是胜义谛，如所有的意思是指对于对境究竟的实相(真谛)的部份，称为胜义谛，这是如所有(如实)的部份。

　　不过这个部份，中文和藏文的意义有一点点的出入，如所有性藏文「几搭瓦」(译音)中文翻成如所有性，「搭瓦」并不是如同、好像的意思，「搭瓦」其实就是看的意思，仔细的看，仔细的分析的意思，是指所有的看，所有的仔细分析的意思，这又怎么解释呢？即对某一个法，不管你用所有的看，仔细的去看，就是你长久去看、或者是你仔细去分析、仔细去看，看得非常细、非常深入，不管你看了多少，它还是这个样子，仍然不会改变，不会因为长久的时间之后，变成另外一个性质，完全不会的。所以如所有是指你用所有的方式去看，在看得多么长久、多么深入的情况下，它还是这个样子，不会有任何的改变，所以它是究竟实相，不会转变成任何其他者。所以「几搭瓦」还是「看」的意思，用多少、多久去看，它还是这个样子不会改变，字面上是指这个意思。

　　其次后面要讲尽所有法，「其尽所有性者，谓如于五蕴摄诸有为」，五蕴、十二处、十八界这部份是尽所有的法。如果是空性胜义谛的部份，如所有法(空性)的部份不用涉及很多法，只要在某一个法经过长久的分析，细分很深入的分析以后，它还是没有改变面貌。它究竟实相的部份你了解了，看到了，就是空性的部份(胜义谛的部份)，所以它不需要涉及很多的法。

　　现在不是在对境上长久的去看它，尽所有的长久去看它，去分析，现在不是这个样子。现在是就对境，它的名言安立的部份去了解就可以了，如果从名言安立的项目上去了解，就有这是色受想行识五蕴、这是十二处、这是十八界，这部份的了解就称为尽所有、穷尽所有，就是所能够得到的有多少、有多少，因此一定要涉及它的名相(项目)，它的项目的部份就有很多名称，即尽所有的项目的意思。这是指对于对境的法我不是很长久的去仔细的看、去详细的看，不是这个；是就它穷尽的所有项目我知道了、我了解了，从这个部分来讲，这个就是尽所有，这是世俗谛。因此这部份的类型，譬如五蕴、十二处、十八界这是尽所有的部份，这是世俗谛的法。

　　譬如当我们提到五蕴的时候，五蕴是把这个法做各各分类，譬如说这是色蕴、这是受蕴、这是想蕴、这是行蕴、这是识蕴，是不是把法分成这一堆、那ㄧ堆，做一个分类，所以是尽所有的法。或者说例如谈到十二处，这是外在的对境有五尘(五种对境)，内心的部份有五个根门。之后还有一个，就对境的部份，不是都是色法，对境也有非色法的部份，这部份列入法处，之后，就内在心识的部份，还有一个意根的部份，这些加起来十二处，这是作不同项目的分类。

　　讨论到十八界的理论也是这样，对境的部分有六个项目，心识的部分有六个项目，再加上心识所依的根门又有六个项目，归纳起来就是十八界，又是把法分成十八个范畴，所以把这部份的了解称为尽所有，对一切的法来作一个分类的方式，称之为尽所有。

　　关于五蕴、十二处、十八界这个部份，因为我们学习佛法常常会遇到，心经里不是常常都念诵到，所以做一些说明，有必要做一个了解。谈到五蕴的时候…

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