當時象護的父親對孩子說：“阿阇世王凶暴無道，是個暴君，他貪心很大而且悭吝，你想想，他對父親都那樣虐待，何況其他人呢？今天叫你，想必是要你的金象，恐怕會被奪走的。”
象護說：“不必操心，我的金象無人能奪走。”
父子倆騎著金象，一起去見阿阇世王。到了王宮門口，門人進去通報，阿阇世王命令讓他乘象進宮，象護父子乘著象到達宮內，下了象，行過跪拜之禮之後，又向國王問訊請安。國王很高興，叫他們就座，然後飲食也端上來，這樣粗略地說了幾句，不久，象護父子就告辭而去。阿阇世王說：“象護，你走吧，象就留在這裏。”象護也沒有難過，他很高興地留下金象，徒步走出王宮。
沒過多久，金象忽然隱身地中，又從地下踴出門外，象護仍然騎著象回家去了。但是沒過多久，他又想：阿阇世王是個無道暴君，他的刑罰根本不講道理，因爲這頭象，我可能會被他殘害，現在佛在世間饒益衆生，我不如出家去修梵行。他就向父母請求，征得父母同意之後，騎象來到祇洹精舍，見到世尊頂禮，表白心願。佛開許他說：“善來比丘，須發自落，法衣在身，成爲沙門。”佛爲他開示四谛法，他當即證得阿羅漢果。
每次，他和比丘們在林間樹下思惟修道的時候，金象也是隨著他形影不離，這樣就成爲一大新聞。舍衛國的人聽說象護有一頭金象，都好奇地前來觀看，結果弄得吵鬧不堪，妨礙比丘們行道。
比丘們便把此事反映給佛陀。佛告訴象護：“這頭金象使得人心潰惱，你趕緊把它驅走吧。”
象護說：“我早想讓它走，但它就是不肯走。”
佛告訴他：“你可以說：“我生死已盡，不需要你了”，連說叁次，它就會自然消失。”
象護如是而說，金象便隱入地中。
當時比丘們覺得此事稀奇，就問世尊：“象護比丘過去修過何種福德，在何種福田中種植善根，獲得這樣巨大的果報？”
佛告訴說：“衆生如果在叁寶福田中種植微少善根，就能獲得無量無邊的果報。那是在過去迦葉佛的時代，當時人壽兩萬歲，佛教化完畢趨入涅槃，佛的靈骨分布各地，大多建起塔廟來作供養。當時有一座塔，塔中供奉有菩薩從兜率天乘象入母胎的塑像，象身已有些剝落、破損。有一人右繞佛塔時，看見象身破損，他心想：菩薩所乘之象現在損壞了，這不好，我應當修補。他就取泥把象身修補好，又用雌黃塗好色彩。做完之後，心中發願：以此功德願我將來常常尊貴，財富受用不缺。命終之後，他轉生天上，天壽窮盡，又下生人間，常常都是受生在尊貴富樂的家庭，相貌也很端正，超出常人，更稀奇的是，恒時都有金象隨時侍衛著他。
當時修補象身的人就是今天的象護，由于修補象身，從此天上人間受用自然，而且由于以恭敬心供奉叁寶，今天能值遇我，受我教化，心垢消盡，很快證得阿羅漢果。”
象護前世只是在幾小時中對泥塑的菩薩坐騎象身作了一些修補與發願，以此換來的果報極爲廣大——多生多世出身尊貴，生活富裕安樂，相貌莊嚴，並有金象恒時侍衛。所以內業的增長遠超外種的增長。了知此理之後，誰不願在心田之中播下善業種子呢？
未叁、金天因緣
金天夫婦前世是特困戶，對僧衆供養過一瓶淨水、一枚金錢和一面明鏡，合計不到十元錢，果報卻是九十一劫以來生生世世相貌端正，身體金色，妙好無比，而且以當時有信心和恭敬的緣故，最後獲得聖者果位，了脫生死。
通過以上公案，如果能對業增長廣大之理産生定解，誰不樂意行善呢？發現有這樣一條規律，最愚的人也會發願：盡未來際行持善法！因爲善的回報太大了。這些思想和行動上的轉變，都源自對業果的勝解。
午叁、以勝解信成就殊勝之理分叁：一、因果正見之重要性 二、由知業與身心關系密切後，當勵力斷惡行善 叁、以教證說明
未一、因果正見之重要性
宗大師引用《海龍王請問經》的教證，我們首先解釋論文，再看根本意義是什麼？
複次屍羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前叁未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。
在屍羅、軌則、淨命、正見這四者之中，後者正見尚未虧損、前叁者未能圓滿清淨而有虧損的人，經中說將會轉生龍中。
屍羅：即是沒有以殺盜淫妄等自性罪染汙的戒律。
軌則：即是平常作一些穿著法衣或讀誦等善法方面的作業，行住等威儀與世間戒律所製定的不相違，身語儀表圓滿，未被佛製罪染汙的軌則。
淨命：即以五種邪命未染汙的淨命。
正見：即並非持無輪回、無涅槃、無因果的無因生，或非因生，而是相信輪涅因果等的正見。
《海龍王請問經》雲：“世尊！我于劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍龍子龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊！有何因緣而乃如此？
經中，海龍王向世尊提問說：“劫初時，我也曾經住在大海之中，那時拘留孫如來出現在世間，大海中諸龍、龍子、龍女的數量都在減少，我也減少了許多眷屬，但現在情況不同，大海中的諸龍、龍子、龍女，都是數目無量，多得測不到邊際。世尊，爲什麼劫初和現在有這樣大的反差呢？”
以下世尊解釋這種情況的緣由。
世尊告曰：龍王！若于善說法毗奈耶而出家已，未能清淨圓滿屍羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損屍羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。”
世尊說：龍王，假如有人在佛的教法中出家，沒有作到清淨圓滿屍羅，對于軌則、淨命、屍羅有所虧損，但見很正直，沒有虧損，這些出家者，將來不會轉生有情地獄，而是死後生于龍族。
下面是講古佛教法之中，墮爲龍身的在家出家四衆弟子的數量，以及從龍趣死後將會轉生人天，畢竟獲得涅槃。
此複說于拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝；由其虧損軌則、淨命、屍羅增上，于龍趣中已生當生。吾等大師般涅槃後，諸行惡行毀犯屍羅四衆弟子亦生龍中。然亦宣說彼等加行雖不清淨，由于聖教尚未退失深忍意樂增上力故，從龍死殁當生人天。除諸趣入于大乘者，一切悉當于此賢劫諸佛教中，而般涅槃。
這段大義有二：一是由于虧損軌則、淨命、屍羅，墮落爲龍；二是由于正見未失壞，能重新轉生人天，並畢竟以此而般涅槃。
有人想：這些四衆弟子行爲不清淨，毀犯戒律，應當是墮入地獄，爲什麼能受生龍中，並且從龍死後獲得人天之身呢？
答案是：屍羅、軌則、淨命、正見四者之中，以正見最爲根本。不墮地獄轉生爲龍，並且能夠重得善趣、趣入涅槃，原因就是對聖教沒有退失勝解信。雖然行爲上有許多染汙，但是對聖教的勝解信沒有退失，心中不會說：“業因果都是邪說，我不再信佛教，我不再皈依佛教”。作爲凡夫，要作到如聖者那樣清淨無暇，的確很困難，但只要對聖教特別是業果決定之相，心無懷疑，以這種勝解信之力，便能不轉生地獄，而且從龍中死後一定會轉生人天。除了某些趨入大乘的有情另當別論之外，這些人將來都會在賢劫諸佛的教法之中獲得涅槃。
由此可以體會見的重要，見如果不壞，一定會獲得人天身，而且畢竟能獲得涅槃，所以這個正見如同命根。我們最怕的就是退失正見，一個人雖然外相上做得好，但是心中卻認爲聖教是邪說，無有因果，這就很可怕。雖然以世間標准看，他是政壇領袖、文藝天才、成功人士，但如果心中不信業果，以此邪見力，乃至邪見未消除之間，是不可能入善趣的。所以正反一對比，就明白，一切之中最重要的就是心中對聖教的正見。
我們的行爲之所以出現那麼多錯亂、染汙，一日之中不知不覺造集那麼多黑業，根子就在無明上，也就是對業果不認識，很糊塗。一切行爲的根源是在自心上，如果業果見不能決定，那身口意的行爲便很難從根本上扭轉，相反如能再再思惟業果，對業果的認識能日漸清晰、決定，隨之而來的必定是行爲的轉變。
未二、由知業與身心關系密切後，當勵力斷惡行善
是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業，應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。
可以作一次民意調查，選項只有兩項，第一是物質享受、地位、榮譽、愛情與人生關系最爲密切，以這些法的獲得與否，將會極大地造成自身的安樂與痛苦；第二是黑白二業與人生關系最爲密切，以微細黑白二業將會造成極爲廣大的苦樂。如果人們普遍選擇第一，那就可以斷定人們的行爲取向，一定是在追求這些法上非常用心、努力，而對業的取舍漠不關心。對現代人來說，由于缺少對業果的深刻思惟，導致內心和行爲大多是按第一種方式轉動的。由此也可以看到見解與行爲的密切關系。論中教導：對微細業能生廣大苦樂的道理，先要不斷思惟，待生起堅固定解之後，再轉入勵力修善斷惡當中。方法是先轉變見解，再轉變行爲，對此應有悟性。
實際上，黑白業與我們不是無關，而是關系密切，從未分離過，就像身體到何處，影子就跟隨到何處，我們的心在哪裏，業就正在那裏，而且它不是靜止的，從造業的第一刻起，便在相續中如滾雪球一般地輾轉增長，等到成熟而爆發時，無可遮止，會顯現極爲廣大的苦樂。業本來是這樣和自己的前途息息相關，而我們卻總是大大咧咧、滿不在乎，這是很嚴重的無明病。那現在怎麼辦呢？就是對于黑白諸業能生廣大苦樂的道理，應當盡快生起定解，有了定解之後，小善也要盡力圓滿，小罪也要努力斷除，只有這樣做，才有獲得善趣的希望。以前也許對小罪是一種無所謂的態度，對小善很不重視，這並不說明自己的見解行持很高，反而是業果愚的表現。現在認識上發生轉變之後，應該把這些惡相改掉。既已學佛，就要效仿諸佛菩薩祖師大德的行爲，不…
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