..續本文上一頁身爲弟子若故意，輕蔑如是之上師，則已輕侮一切佛，故彼恒時受痛苦。”另外，不能對上師們智慧的深淺、見解的高低、成就的大小隨意評論，否則會毀壞法和人二者。
未二、所依門分四：一、以智愚有輕重 二、以具戒有輕重 叁、破戒者等之罪業 四、歸納而說依法之重罪
申一、以智愚有輕重
由所依門故力大者，謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。
由所依方面導致業力重大，按《俱舍論自釋》來說，譬如一顆鐵丸子雖然體積小，但也會沈入水底；如果把它打成容器，體積雖大，也會上浮，以此比喻智愚造罪業時有輕重之別，即智者造罪雖大，也能從罪業中出離；愚者造惡雖小，也會墮落。
爲什麼智愚造惡有這樣的輕重差別呢？下面分別講述它的根據，先講愚者造惡力重的根據：
此因相 者，《涅槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖于小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善爲惡染汙。故應現受異熟之因，變爲極重那落迦因。
這個根據，《涅槃經》中說，無智慧的愚者造罪業，就像蒼蠅粘上口水就不能脫離，意思是即使對微小罪業也不能脫離。因爲對以前已造的罪業無後悔心，對新善業又不能行持，由于覆藏己過，先前有的一些善業也被這個覆藏之惡所染汙，由這些因緣，對愚人來說，只是現世會成熟小小異熟的因，都會轉成後世在地獄中感受痛苦的極重之因。
總之，愚者造小罪也成地獄之因，是因爲：愚者不能發露忏悔、改過自新。
又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。
好比一碗水中，投入一把鹽，便很難飲用，或者如果欠他人一文金錢，一直不能償還，導致利息增長，難以擺脫。意思是造了罪業後，不能及時發露忏悔，惡業力一直增長，最後微小的惡會增長成爲重大。相反，造罪之後能立即發露忏悔，並具足四力，重業也會轉成輕業。
又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟于那落迦中，謂重愚癡，善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。
又說由五相，本來只是現世感得輕微異熟的業，卻轉成在地獄中成熟異熟果的因。五相爲：一、愚癡深重，二、善根微薄，叁、十惡業尤爲深重，四、造罪後不起追悔之心，五、先前無善行。
下面講智者造惡輕微的根據：
故說輕微是指智者能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治。
所以應知，罪業輕微是指智者具足以下的條件，即：造罪之後，能追悔以往過失，以誓願力能防護未來不造，能坦誠發露，不覆藏罪過，並且能精勤修善，作爲諸惡的對治。《太上感應篇》說：“其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，衆善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍爲福也。”
此處以世親菩薩的傳記來說明：
世親菩薩最初出家時入了小乘教法，诋毀大乘經典。後來聽到哥哥無著念《十地經》，深有感觸，對自己毀謗大乘經典的罪業追悔莫及，當時准備割去舌頭表示忏悔。無著菩薩製止他說：“你以前用舌頭毀謗大乘，現在用舌頭贊歎大乘，將功補過，還是很好的，把自己舌頭割去，不再說話，有什麼利益呢？”于是世親菩薩開始精研大乘教義，造了一百多部大乘論典，度化了無量無邊的衆生。
世親菩薩早年造下謗法重罪，本來要墮入無間地獄，但他能誠心發露忏悔，在認識罪過之後，以菩提心攝持廣造大乘論典，宏揚大乘，來對治以往毀謗大乘的罪業。因此，重罪成爲輕微。
若不修此妄矜爲智，由輕蔑門，知而故行，是爲尤重。
應當簡別的是：如果不是照這樣修，卻自以爲是智者，由輕蔑門明知不能行，以愚癡心還去故意做，這樣罪業尤其深重。
申二、以具戒有輕重
《寶蘊經》亦說：“叁千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，于小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意樂，謂菩提心，及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極爲明顯。
《寶蘊經》說，叁千大千世界的所有一切有情，都入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都是以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷，燃燈來供養佛塔，又有一位出家菩薩在微小的燈燭當中塗上油脂，在佛塔前燃燈供養，兩者相比，前者所得福德比不上後者的百分之一。
對這段經義，從意樂、福田、供物、所依、福德五個方面作比較，就能看出以所依而造業力大的規律：
意樂上，兩者都是菩提心；福田上，兩者都是供養佛塔；供物上，前者供燈，器等大海、炷如須彌，供燈數量是叁千大千世界所有有情數，後者所供只是一盞小油燈；所依上，前者是在家菩薩身，後者是出家菩薩身；福德上，前者遠不如後者。因上意樂、福田都相等，供物卻是前者殊勝，所以導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。因此以所依爲出家身，修福勢力極大。
《大乘本生心地觀經》說：“出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比，在家迫窘如牢獄，欲求解脫甚爲難，出家閑曠如虛空，自在無爲離系著。”
《大乘莊嚴經論》說：“應知出家分，無量功德具，欲比在家分，最勝彼無等。”因爲在家身具有極多的散亂、貪嗔等煩惱和痛苦，而出家身具備與此相反的無量功德，比如寂靜、離欲、無诤、精進等等，所以具律儀菩薩的所依身勝過在家菩薩。
由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具叁之身，修行道時，顯然後後較于前前進趣優勝。
由以上的道理，便能知道所依的律儀和造業的輕重具有直接關系，從修行來講，無律儀和有律儀相比，有律儀修行殊勝，同爲有律儀，具一種律儀、具兩種律儀及具叁種律儀之身，在修道進趣上，後後比前前來得優勝。“具一具二具叁之身”，可以有多種理解，比如：“具一”是具別解脫律儀，“具二”是具別解脫律儀和菩薩律儀，“具叁”是具別解脫律儀、菩薩律儀和金剛乘律儀。或者，“具一”是指具五戒，“具二”是指具沙彌戒，“具叁”是指具比丘戒。或者，“一”指律儀戒，“二”指攝善法戒，“叁”指饒益有情戒。總而言之，所依律儀越殊勝，修行功德也越殊勝，進度也越快。
《大智度論》中說：“破戒者，墮叁惡道。若下等持戒生人間，中等持戒生六欲天，上等持戒又行四禅四空定，生色無色界天。上上等持戒中又有叁種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得證佛道。”可見持戒越殊勝，得果也越殊勝。
如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。
譬如在家人，修持布施、安忍等善行時，假如能受持齋戒律儀，比如持八關齋戒來修，這與無律儀所修的善根在勢力大小上有極明顯的差別，意思是同樣一種善行，具戒者所修的善根更加殊勝。
《雜寶藏經》中記載：以前罽賓國中有一條惡龍，興風作浪，給當地帶來了很大災難。當時許多阿羅漢各施神力，也不能逐走惡龍。後來祗夜多尊者來到惡龍的住處，彈了叁下指，對惡龍說：“你立即離開，不要住在這裏。”惡龍馬上就轉移到遠處去了。這些阿羅漢就問尊者：“我們和你都是獲得漏盡平等法身，爲什麼你能驅走惡龍，我們卻不能呢？”尊者回答：“我從做凡夫時起，直到現在，都是精勤地持戒，即使是微細惡作罪，也像對四根本罪一樣護持，以戒的威力，所以能逐龍。”
由這一則公案，可以看出具戒的力量大。總之，以清淨戒體爲所依，不論修福、超度、驅魔，或是成就利他事業，都具有很大能力。以金剛乘來講，成就密咒的根本也是戒，《妙臂請問經》說：“咒本初爲戒。”
申叁、破戒者等之罪業
《製罰犯戒經》說：較諸世人，具十不善，經百歲中，恒無間缺所集衆惡。若有比丘毀犯屍羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。
先解釋“仙幢覆身”，袈裟是叁世諸佛果位的清淨幢相，仙幢覆身，是指所依爲出家比丘。
《製罰犯戒經》中說，比如世間人具有十不善業，在一百年中晝夜不斷地造惡，與所集的衆惡相比，如果有比丘毀犯屍羅，以仙幢覆身，在一晝夜中受用信施，後者的不善極多。造業時間，前者是百年，後者是一日夜；造業種類，前者是具足十惡，後者是非法受用信施；都是前者遠超後者，但是後者罪業極多，可見這也是由于所依而導致罪惡的力量大，換句話說，破戒者以仙幢覆身，所依的身份很重，因此受用信施的罪業極爲嚴重。
《分辨阿笈摩》亦雲：“甯吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。”通說犯戒及緩學處 。
《分辨阿笈摩》中也說：“甯可以口吞食象烈火一樣熾熱、極其可畏的熱鐵丸，也不以犯戒之身受用信衆供養的食物。”此處通說了犯戒和松緩學處兩種。
申四、歸納而說依法之重罪
敦巴仁波卿雲：“較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。”現見實爾。
仲敦巴仁波切曾說：“相比依于正法所造的惡，十種不善是極少量的惡。”(依于正法所起罪惡，不是謗法舍法罪，是指依于出家身所起的罪惡。)現在看這個意義確實是這樣。當然，從反面來說，依于正法所起功德，也成爲是極多功德。
迦葉佛時，有一位比丘在去應供的路上，法衣被樹枝挂住。因爲他輕視墮罪，以嗔心折斷樹枝，死後轉生爲龍王，有一棵大翳缽樹，樹根深深地紮在龍頭上，風一吹動，樹就搖擺起來，血和膿水大量湧出，感受極其劇烈的痛苦。龍王便化身來見釋迦佛，也被佛嚴厲呵責，始終沒有給它授記何時能解脫龍身，只是叫它等彌勒佛出世之後再去請示。翳缽龍王感受這樣漫長的痛苦，就是因爲他以出家身輕毀如來學處。
《毗奈耶經》說：“若于大悲大師教，起輕毀心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴末林，現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如翳缽…
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