..續本文上一頁二子速返目犍連處，向尊者詳禀今日所見之事。

　　論雲：目犍連子告雲：“二求寂，若此過患，若余過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。”彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食；若于食後而憶念者，即便嘔吐。

　　“求寂”即沙彌之義譯。

　　目犍連尊者就此告誡：“二位小沙彌，此種過患，或余過患，皆由懈怠所引生，汝等應當發起精進心。”二沙彌由見苦而懼苦，以後便發起大精進，一改以往懈怠。若于飯前憶念起地獄，便無食欲；若于飯後憶念起地獄，當即嘔吐。

　　目犍連尊者初見成效後，再作第二方便：

　　論雲：又引至余晝經行處，于余一處，化爲諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答雲：“阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。”彼二歡喜，還白目犍連子。

　　目犍連尊者又將彼等引到另一白天經行之處，且以神通力將此處化現爲諸天。彼二人聞見琵琶等美妙樂聲，甚是好奇，便前往觀看，觀見一座莊嚴天宮，裏面充滿天女，卻無天子。二人便問此事原因。天女答道：“阿難二外甥出家後，發起精進，二人死後，將轉生此處。”兩沙彌知後，心極歡喜。返後將此次經曆亦告知目犍連尊者。

　　論雲：教曰：“二求寂，若此勝利，若余勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。”

　　尊者應勢利導二子：“小沙彌，此類殊勝利益，或余殊勝利益，皆從勤發精進産生。汝等應當發起精進。”

　　論雲：次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問雲：“聖者，我等若從人天之中死後，複生叁惡趣耶？”

　　在尊者循循善誘之下，二子從此發起大精進。彼等聽受聖教傳承時，聞見具真實義之經典中“從諸善趣而生惡趣”之文句，心生疑惑，便問目犍連：“聖者，我等從善趣人天中死後，是否仍須轉生叁惡趣？”

　　論雲：告雲：“二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時于其五趣生死，如轳辘理，應須輪轉。”

　　尊者告之：“二位賢首，乃至未斷煩惱，爾時決定須要在此五趣生死中，如水車般上下不停輪轉。”

　　論雲：彼二厭離，作是白雲：“今後不行諸煩惱行，惟願爲說如是正法。”目犍連子爲說法已，證阿羅漢。

　　二沙彌聞言，便厭離輪回，如是表白：“我等今後定不作煩惱行，唯願聖者爲我等宣說如是正法。”目犍連見法器成熟，便爲二人說法，說法後二人皆證阿羅漢果。

　　宗大師以此公案引出評論：

　　論雲：是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫，其根本因者，謂贊修苦。縱有大師現住世間，于此教授，更無過上而可宣說，即于此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。

　　由此公案，我等可體會：能滅除懈怠，能發起精進，勤修正道，策發道心，令心希求解脫，以及證得解脫，此一切之根本因，正是修苦。即使大師佛陀現在安住世間，對此方面之教授，亦無超勝修苦之法可以宣說。正是在修苦中，將會發生下士與中士意樂，此道次第極爲明顯。

　　以下再說一則公案，此公案前半部分出自《釋門自鏡錄》，後半部分引自《高僧傳》。

　　晉朝有一沙門，名慧達，在家名劉薩河，西河離石人。在家喜好打獵，叁十一歲時，暴病而亡。時身體尚軟，家人不敢處理。至第七日，薩河蘇醒說：臨終時，見有二人將我綁住，徑往西北方向去，路越來越高，待路稍平時，兩旁排有樹木。我見一人持弓帶劍，攔路而立。他指著兩人說：“將薩河帶到西邊。”在西邊，我見甚多房屋。不久，見兩沙門對我說：“你認識我否？”我說：“不識。”沙門說：“現在你應皈命釋迦佛。”我便依言心中發願。如是隨沙門走，遙見一座大城，形如長安城，然顔色甚黑，此即鐵城。鐵城中所見之人，身體龐大，膚如黑漆，頭發披散，拖于地上。沙門說：“此即地獄之鬼。”城中極冷，有冰如石飛散，碰頭頭便斷，碰足足亦斷。兩沙門說：“此即寒冰地獄。”時我便自責，亦能知宿命，知二沙門昔于維衛佛時是我師父。時我作沙門，因犯俗罪，不能受戒。雖然佛出現世間，竟不能見佛。後再得人身時，有一世生于西南羌族中，現在出生晉地。後我又見刀山地獄，次第經曆，見衆多地獄。獄獄之間，地界不同，不會錯亂。獄中人數衆多，無法計量。受刑方式大致如經上所說。

　　未久，現金色，光極明亮。有一身逾兩丈之人，相好莊嚴，周身金色，左右人說：“此乃觀世音菩薩。”人們皆起身頂禮。我頂禮後，菩薩爲我說法，說有十多句。菩薩又說：“汝本應曆劫備受罪苦，因曾聞佛法，心生歡喜。今須受一次輕報，即可免除，而得複活，可作沙門。”

　　時又遇人對我說：“在襄陽時，你爲何殺鹿？”我跪著回答：“別人殺鹿，我僅加槍而已，我又不曾吃肉，爲何須受果報？”時在地獄中，我見襄陽射鹿之地，山林水草地，宛然目前，所騎黑馬皆會說話，彼等皆證明我殺鹿之年月時日，我懼而無法答。不久，有人以鐵叉刺入我身體，置于鐵鍋熱湯中，我見身悉糜爛。有風吹著身體，忽又恢複如初。有人對我說：“你又殺野雞，亦曾殺大雁。”說完又以鐵叉刺我，放入大鍋熱湯中，如前般糜爛。如是受罪後，方派人送我，行至一座大城，內有人住，對我說：“你受輕報，又能複生，唯仗福力，今後莫再造罪。”于是派人送我，我遙見自身，不欲回來，然被送者一推，心便附在身上活轉過來。

　　在《高僧傳》中還說到：時在地獄中，沙門對其說法教誡，命其出家，去丹陽、會稽、吳郡禮阿育王塔像，忏悔罪業。薩河醒後，便出家修道，改名慧達，在福業上極其精進，且唯以禮忏爲最要修行。

　　晉朝甯康年間，其至京師。時皇帝在長幹寺修有叁層塔，塔建成後，每晚放光。慧達上城樓觀看，見塔頂有不同光色，便前去恭敬禮拜，早晚極爲誠懇。一晚，其見塔下，時有光明放出，遂命人挖掘，挖至一丈深時，得叁石碑。石碑中有一鐵函，鐵函中又有銀函，銀函中又有金函，金函內藏叁顆舍利，且有頭發指甲，頭發長達幾尺，卷起便成海螺形狀，光色炫耀，此即周敬王時期，阿育王所造八萬四千塔中一座。

　　慧達後又至吳縣(今蘇州一帶)禮通玄寺石像，此像極其靈異，慧達在通玄寺前後住叁年，每日晝夜虔誠禮拜，從未間斷。不久又至會稽(今浙江紹興縣之東南)禮佛塔，塔亦爲阿育王所造，年遠失修，僅剩塔基。慧達奮發，攝心觀想，見遺塔發出神光，由此修複。時鳥類不敢逗留其上。凡近寺院，獵人與漁民皆無所獲，獵人打不到野獸，漁民捕不到魚。

　　慧達禮拜塔像，屢現瑞相，精勤努力，終年亦未改變。後不知所蹤。

　　慧達經曆地獄苦後，幡然忏悔，發起大精進。其以佛像佛塔爲所依，多年始終虔誠敬禮忏罪，得大感應。能發起如此勇猛忏悔之心，關鍵即因親受地獄苦，起大怖畏心，以懼苦心自會遠離懈怠，發起真實出離心、歸依心與行善之心。

　　以下宣說緣苦修心之修量。

　　論雲：淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習。

　　修心之量，即乃至自相續未發起如是意樂以來，應須恒常努力修習。

　　“如是意樂”指下中士意樂，即如公案中阿難外甥之意樂。

　　論雲：內邬嗉巴亦雲：應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，爲念不念，當來應作。若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無甯方便，隨力令發畏怖之心。

　　內邬素巴亦說：當反觀自己轉生惡趣之因，以往作未作過，現在作未作，將來是否欲作。若以往已作，或現在正作，或尚有將來作之想法，如是便會轉生惡趣。若轉生惡趣，彼時我當何爲？我能否忍受？如是思已，作意思惟，定須令自己腦漿發熱，坐立不安，無法安心，須如此隨己能力發起畏怖心。

　　能生起如是畏怖之心，即爲修苦到量。

　　辰二、生體驗後亦當修習：

　　論雲：此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂發願令轉增長繁多，諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若于現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時于其應不應作，無慧力故，不能取舍。

　　此修苦極爲迫切須要，與我等修行息息相關。從正面而言，現已得善妙人身，若如是思惟，能清淨以往所作惡業，未來惡業亦因以怖畏心防護而減少。以往所作善法，由于以猛利欲樂發願，能令其輾轉增長繁多，未來應新作之善法，心亦堪能趣入，如是每日中皆可令暇滿人身具足真實義利。相反，若具能力時，不思惟此等，來世一旦墮入惡趣，雖欲尋求從惡趣怖畏中救護之依處，然亦不可得，爾時對應作不應作之學處，因無智慧力之故，根本不能取舍。

　　以下引《入行論》證明此點。

　　論雲：如《入行論》雲：“若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何爲？”

　　誠如《入行論》所說：“若在有能力、有機緣行善時，然我未行持善法，將來墮入惡趣，心識被痛苦蒙蔽，無法轉動，爾時我能有何作爲？”

　　論雲：又雲：“誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何爲？”

　　《入行論》又雲：“在惡趣中，誰能從此種大怖畏中救護我？睜開恐懼之眼，四處尋找歸依處，然見四周皆無依處後，自心周遍迷悶，若惡趣中無依怙，爾時我能有何作爲？”

　　論雲：“故自今歸依，諸佛衆生怙，勤救衆生事，大力除諸畏。”

　　“從輪回與惡趣中救拔之依處別無其他，故自今日起，我對一切衆生之依怙、具有以大悲不越時精勤救度衆生之事業、並以大力能除一切怖畏之殊勝依處——諸佛如來，全身心歸依。”

　　辰叁、教誡須閱讀經藏而思惟：

　　論雲：此僅粗分，廣如念住經說，定須觀閱，數數觀閱，于所觀閱，應當思惟。

　　上述叁惡趣苦僅爲…

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