..續本文上一頁箭，如蜂湧般殺向菩薩。菩薩在金剛座上，毫無畏懼。魔王毒雷毒箭，射到近處便紛紛落地。菩薩說：“我所以成道，實因叁大阿僧祇劫以來，積集無量福慧，圓滿六度萬行。你來攻我，乃以卵擊石，自取破滅。”
魔王依然前攻，菩薩身放清淨光明，魔王撲倒在地。
因世尊已遠離一切執著，故無所畏懼，任何外魔皆無法侵擾。
一次提婆達多欲害世尊，便假意請佛入城，卻于路邊暗埋醉象，欲趁機踏死佛陀。佛率五百弟子前往城內，城中人擔心佛爲醉象傷害，便站在城頭，請佛莫入。時醉象甩動鼻子，直奔佛陀，佛陀毫無畏懼，徑直迎上，伸開五指，作獅子吼，醉象伏地受法，從此馴服，不敢害人。
另有一次，有人請佛應供，欲害世尊，暗中在門檻下設置火坑，上以物覆蓋，且于飯菜中下毒。佛過門檻時，火坑自動暴露，成爲清涼蓮池。此人見後，甚是驚訝，認爲佛具神通，便坦言道：“此飯菜有毒，勿食。”佛說：“食之無妨。”結果佛陀安然受用飯菜。由此可見，佛已解脫水火、毒藥、刀兵等一切怖畏。《寶性論》說：“諸法圓滿覺菩提，一切諸障能禁止，宣說道谛及滅谛，如是四種無所畏。”
辰二、第二理由——具足從怖畏中救度衆生之方便：
論雲：第二者謂于一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。
第二理由：歸依境無余善巧度化所化機的一切種類的方便，若不具此條件，縱然前往歸依，亦因無方便而不能成辦所求之事。
理證：佛陀(有法)，具足對其余衆生從怖畏中救度之善巧方便(所立)，因了知所有救度衆生的方便之故(能立)；遍知度生方便者，是因方便波羅蜜多究竟圓滿之故(能立)；方便波羅蜜多究竟圓滿者，是因以發心與加行串習究竟，所得證德究竟圓滿之故(能立)。
佛世時，舍利弗尊者教導兩位弟子，一位修不淨觀，一位修數息觀，然修持頗久，未獲成就，便欲廢棄不修。後二人拜見世尊，世尊問二人在家所作行業。修數息觀者言己作守墓之事，修不淨觀者說是打造金器，世尊便令二人交換修法，守墓者修不淨觀，打金器者修數息觀，不久二人皆證聖果。因此，佛陀度人極爲善巧，能契合衆生根機及時機，故受教衆生皆得救度。
又如，佛陀堂弟難陀因貪戀妻子不願出家，佛以種種方便度其出家，然其出家後，不學律儀欲逃，佛以神變帶他至雪山，指一盲眼母猴問：“母猴與汝妻，何者更美？”難陀說：“我妻甚美。”佛陀又帶其至天界，觀看天宮。難陀見天子被天女圍繞，享受大安樂，在一座天宮中，內有衆多天女，然無天子，難陀問：“此爲何因？”彼等回答：“在人間，難陀守持戒律，將轉生天界，此即其天宮。”
難陀甚是歡喜，回來見佛，佛問：“汝見天境否？”難陀說：“見！”“天女與汝妻，何者更美？”“與天女相比，我妻子如母猴般醜陋。”
從此難陀持戒極清淨。然佛對衆比丘說：“難陀爲得善趣果報而出家，汝等是爲涅槃，道不相同，勿與難陀言說同坐。”衆比丘皆依教奉行，難陀甚是苦惱，便想：“其余比丘舍棄我，然阿難爲我弟弟，應善待與我。”如是便去阿難前，阿難亦起座遠離，難陀問：“爾等爲何如此待我？”阿難說此乃世尊教導，難陀聞言甚是悲傷。時世尊來問：“難陀，是否願往地獄觀看？”難陀應允。如是世尊又以神變帶他去地獄，難陀在地獄中見一口空鍋，下燃有烈火，旁有衆多獄卒圍繞，便問：“鍋內爲何無人？”獄卒告知：“世尊弟弟難陀爲得天人安樂，守持戒律，將生于天界享福，然福報窮盡，便轉生此處。”難陀聞言恐懼萬分。
難陀返回人間後，因明了輪回善趣果報亦無實義，從此放下貪執，連細微學處亦無違犯，成爲佛弟子中護持根門第一。佛陀以善巧方便度化貪心極重的難陀，亦用方便度化嗔心猛烈的指鬘、癡心深重的周利槃特等。可見對任何根性之衆生，佛陀皆能以方便善巧度化。
辰叁、第叁理由——具足大悲心：
論雲：第叁者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。
第叁理由：具足大悲之故，能作救護，相反不具大悲，縱然歸依亦不作救護。
經雲：“何者作意佛，佛安住彼前，恒時賜加持，解脫一切罪。”
理證：佛陀(有法)，以大悲無偏救護一切衆生(所立)，因待親怨如慈母待獨子般之慈悲串習究竟之故(能立)。如見子掉入不淨糞，父親定會救度一般(比喻)。
在共不共乘經典中，處處可見佛對衆生慈悲救護之公案，此處不作贅述。
辰四、第四理由——具足大平等心：
論雲：第四者謂以一切財而興供養，未將爲喜，要以正行而修供養，乃生喜故。此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。
第四理由：以一切財物供養佛陀，佛不因此而歡喜，須以正行修供養，方生歡喜之故，無親疏差別，能作一切衆生歸依之處。若不具此條件，必定顧念觀照以往具恩惠者，不會作一切衆生的歸依處。
《釋量論》中如是說：若左以檀香供佛，右以斧頭砍佛，佛毫無貪嗔偏袒，平等相待。
理證：佛陀(有法)，唯一行持饒益有恩無恩一切衆生之事業(所立)，因斷盡耽著親怨的貪嗔及種子，並獲得平等觀照一切親怨的究竟智慧之故(能立)。如一母有二子，一爲瘋子毆打母親，一精神正常承事母親，然母親平等慈愛孩子，無有偏袒(比喻)。
譬如，提婆達多常常害佛，一次爲學佛陀神通，食毒鸠之毒物，極其痛苦，向佛求救。佛說：“我待你如羅睺羅，若我心有親疏偏袒，病則不愈；若無不平等心，汝病即刻痊愈。”果然提婆達多立即痊愈。
是故，佛陀已遠離一切粗細不平等心，無任何親怨偏執，無論何等有情，僅須歸依佛陀，佛陀決定平等救護。
卯二、攝義：
論雲：總之，自正解脫一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處，此亦惟佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子衆皆可歸依。
總之，若一士夫，自己已解脫一切怖畏，又善巧一切從怖畏中救度他人之方便，且對一切衆生無任何親疏偏執，以大悲周遍而轉，普遍利益一切有恩無恩衆生，其人即是應作歸依之處。在一切有情中，唯佛具有如是四種德相，非余自在天、遍入天等所能具足，故佛即是所應歸依之處。由佛圓滿成就，佛所說正法及學法佛弟子，皆可歸依，即可依止法、僧作爲所修與助伴。
此段先依四條理由，以對比方式，決定佛爲真實、了義、圓滿之歸依處，後決定佛所說法及佛弟子，亦爲歸依處。重點在以理成立佛爲歸依處。
以下再從正反面詳釋佛爲究竟歸依處：
反面比喻：譬如，沈溺大海之衆生，必定不會尋一溺水者作爲依處；若其雖解脫怖畏，然不善巧救度沈溺者之方便，即使祈求亦無濟于事；或雖善巧救度方便，然無悲心，以祈求亦不會救度；或雖有悲心，然有偏袒，有恩惠者才作救度，無恩惠者不救，如是僅少份人得度，非爲一切沈溺衆生總救護主。
意義：第一、自身尚未解脫怖畏，必定無法令我等解脫怖畏，如外道自在天、遍入天、帝釋天等，尚未解脫分段生死之怖畏，縱歸依彼等，亦無法解脫分段生死；又如大乘學道位菩薩，尚未究竟解脫變易生死之怖畏，如是便不能令我等究竟解脫變易生死。第二、若歸依境不善巧救度他人之方便，縱然歸依，亦無方便將我等從怖畏中救度。第叁、第四、若歸依境無平等周遍之大悲，縱然歸依，亦不能平等無偏地救度。
正面比喻：譬如有一船師，自已解脫一切怖畏，又善巧一切救度方便，且具平等周遍之大悲，如是任何沈溺者祈求，其必定平等救度，並具方便能將沈溺者救度。如是船師便爲最圓滿之歸依處。
意義：如是，佛消盡二障種子與習氣，證到法身無畏果位，始終可作依靠；佛具平等周遍大悲，歸依佛，佛決定會救度；佛善巧一切救度方便，歸依佛，佛決定能以善巧方便令我等從怖畏中解脫。
故以理成立，唯有佛爲最究竟、最圓滿、最了義之歸依處，衆生唯需歸依，佛陀無不救度。《寶性論》雲：“誰無初中後叁際，寂靜自覺而證知，既已覺悟令他覺，宣說無畏常恒道，執勝智悲劍金剛，割截一切苦苗芽，摧諸見林疑慮牆，如是佛陀我敬禮。”又雲：“了義之中諸有情，歸依唯一是佛陀。”
以上以理成立佛爲究竟歸依處，乃智悲力究竟圓滿之導師，如此亦可成立，佛所說法決定爲清淨圓滿之正法，可持爲所修法，其隨學弟子亦決定可持爲修行助伴。
卯叁、教誡應重主因——深信：
論雲：由是若于攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。
“攝分所說此諸理”，即《攝抉擇分》所說成立佛爲究竟歸依處的四種理由。
因此，若對以上《攝抉擇分》所說四種理由能引生定解，以此專心歸依仰投，佛陀必無不救，故應至心對此發起定解。(此從正面成立信心至關重要)
此句關鍵，即應明確道理、定解、信心、救度四者關系，此四者爲因果關系，以前前能生後後，即：思惟真實具足叁相的道理，必能引生定解；若具定解，必生無疑之信心；若以正信歸依佛陀，必得佛陀救度。是故，欲生後後，必依前前，因不圓滿，果必不圓滿，故首當于因上修。而此修因之處，即按《攝抉擇分》所說道理如理思惟，力求發起定解，此即修歸依之因——信心關鍵之處。因此，宗大師著重強調“故應至心發起定解。”前面以理證成立佛爲歸依處的內容，甚是重要，唯隨理思惟，方能引生定解，此定解即信心之因。
對此或疑：佛既已現前無畏法身，又善巧一切救度方便，且大悲平等周遍，衆生理應平等皆得救度，爲何無量衆生仍于生死中苦惱？
以下回答：
論雲：由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持爲歸依，而苦惱故。
以八字答之，即“外支已成，內支未全”。我等欲得救度，須聚內外因緣，…
《《菩提道次第廣論講記》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…