..續本文上一頁啼聞言，遂與五百女眷灑掃傳法之處，時因魔王幹擾，滴水不獲。常啼菩薩爲恭敬佛法與法師，刺破自身所有脈管，以鮮血灑地壓塵，其他眷屬亦如是效仿。彼等又敷設好獅子座，如法安置一切陳設，如是恭請法勝菩薩開演般若波羅蜜多法門。聞法時，常啼菩薩當下即獲六百萬禅定法門，現見無量諸佛。且此後，夢中亦不離見佛。常啼菩薩因于法與法師極爲恭敬，故即刻與法相應，得極大加持，可見“恭敬”極其重要。
另于漢地，當年慧可大師參拜達摩祖師之公案極爲感人。慧可知達摩祖師在少林寺，遂去參拜，然祖師端坐，面壁不語。慧可思忖：“古人爲求道，敲骨取髓，刺血布施，古人尚須如是，何況我輩。”是年十二月九號晚，天降大雪，慧可立于雪中，堅持不動。翌晨，雪埋過膝，祖師憫問道：“汝久立雪中，有何所求？”慧可垂淚：“唯願和尚慈悲，爲我開甘露門，廣度群品。”祖師回言：“諸佛無上妙道，于長劫中精勤，難行能行，難忍能忍，豈可以小德、小智、輕心、慢心而希求無上乘？此唯徒勞而已。”慧可聞此教誨，便取利刃，斬斷左臂，置于師前。祖師知是法器，即言：“諸佛最初求道，爲法忘軀，汝今斷臂與我求法亦可。”如是爲其取名“慧可”。慧可問師：“諸佛之法印可聞否？”祖師言：“諸佛法印，非從人得。”慧可說：“吾心不安，請師安之。”祖師言：“將心來，與汝安。”慧可良久方言：“覓心了不可得。”祖師言：“與汝安心竟。”慧可聞言當下即悟。
是故，若將上師視同佛陀而恭敬，且可奉獻生命，如是決定可與上師心心相印，明心見性成就佛果。在密宗當中，有無量修行人皆因有視師如佛之恭敬心，而獲得成就。
《涅槃經》雲：“法是佛母，佛從法生，叁世如來皆供養法也。”釋尊開演《般若經》時，親自敷設法座，亦是爲表示于法之恭敬。《勝天子經》雲：“若有法師流通此經處，此地即是如來所行，于彼法師當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。見是法師，恭敬歡喜，尊重、贊歎。”《梵網經菩薩戒本》中具體宣說供養法師之內容：“若佛子，見大乘法師、大乘同學，同見同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百裏千裏來者，即起迎來送去，禮拜供養，日日叁時供養，日食叁兩金。百味飲食，床坐醫藥，供事法師。一切所須，盡給與之。常請法師叁時說法，日日叁時禮拜，不生嗔心、患惱之心，爲法滅身，請法不懈。”作爲菩薩，若見大乘法師見行一致者，遠道而來，遂要親自迎接，若去亦要歡送，且須禮拜供養，每日叁時作供養。于種種飲食、臥具、醫藥等皆須盡心盡力供養承事。當盡量提供一切所需之物。常常祈請法師叁時說法，每日叁時禮拜，不生嗔心亦不生厭心。須如是以謙下心、恭敬心承事法師。若能恭敬供養法師，必得諸利益，如《正法念經》雲：“若人供養說法法師，當知是人即爲供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨菩提，以能供養說法法師故。”是經又雲：“何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之暗，若離聞法，無有一法能調伏心。”
庚二、隨《菩薩地》廣說：
論雲：應如《菩薩地》中所說而正聽聞，謂應無雜染、不應作意法師五處。
應按《菩薩地》中所說，無顛倒而聽聞，即應無雜染及不作意法師五處。其中無雜染即遠離高舉與輕蔑兩種雜染。
論雲：離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。
“高舉”即高慢。其心高舉，不謙下。
遠離高舉之六種相：
第一、應時聽聞：即准時聽聞，及時至傳法處，不會無故遲到亦不會過早前往，若事先未作准備，遲到或匆忙而至，皆表于法不重視，有傲慢心。世間仆人若謙下，則其作事皆會准時，不敢拖延懈怠，此即謙下心。若是大官，架子甚大，無論何事皆須以其爲准，彼之心態即是高舉心。是故，我等聞法不應隨後者心態，而應以如仆人之謙下心，每次聞法提前善加准備，以安穩殷重之心應時聽聞。
第二、發起恭敬：即于聞法過程中，不論心態、語言還是行爲，皆應恭敬，不能輕慢。
第叁、發起承事：即于行爲上須以奴仆心，殷勤事奉法與法師。
第四、不應忿恚：即不應心生嗔恚。比如于法師當衆指出己過或喝斥自己時；或于聞法過程中種種苦行；或于道友之邪行等皆應安忍。
第五、隨順正行：即按法師所言而作，隨法師心意而行。
第六、不求過失：即不尋不觀法師過失。
若具此六種相，即遠離高舉，心態與行爲極其謙下，有謙下心聞法即會産生利益。相反，若聞法時不應時聽聞、叁門亦不恭敬、身亦不作承事、心中還生嗔恚、或不隨順法師、甚至尋求法師之過，此等皆是傲慢心作祟，故而顯現如是不如法之高舉相，如此聞法遂有過失，即爲顛倒。故我等應盡量以此六種謙下之相，聽聞正法。
論雲：離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及于彼二不生輕蔑。
遠離輕蔑包括四種相：即恭敬正法、恭敬法師、不輕正法、不輕法師。正面有兩種恭敬，遠離違品有兩種不輕。
第一、極爲敬重正法：應作是念：“依此正法，能得大利益，此法極爲殊勝。我今有此善根，悉爲佛法所賜。”如是敬重正法，視其爲無上對境。
第二、極爲敬重法師：應作是念：“父母養我色身，法師育我法身，法傳自師處，生生世世利益我，此恩德無量無邊。”有此感恩之心，遂會敬重法師。即使法師功德與己相等，或不如己，亦不輕慢，極爲敬重。
第叁、于法不生輕蔑：即不輕視正法。所謂輕蔑，即作是念：“此法甚是粗淺，乃對初學者所宣之法，于我上根者而言，聞此種法無何意義。”或想：“此法我早已了知，無必要對我重複宣說。”
第四、于法師不生輕蔑：即不輕視法師。所謂輕蔑，即作是念：“此人水平尚不如我，如何能講法。”或想：“此人種性低劣，能力甚差。”此等皆爲輕蔑之心，應當斷除。
論雲：不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念：不從此聞，而棄舍之。
所謂違品，即作意五處所。心作是念：“此法師戒律有染，有缺損處，其種性低劣，據說是屠夫之子。”或作意：“相貌如此不莊嚴，不似身體放光之大法師。”或作意：“其語毫不優美，所言無文采。”或作意：“彼音色粗糙，不悅耳。”如是作意後，心起是念：“我不隨之聞法。”因而棄舍法師。
爲何不應作意如是五處？因如是作意，決定令心不相應，此爲心之法則，乃緣起規律。我等若于法師作下劣想，則不可能相應所說之法。因心不相應之故。
庚叁、隨《本生論》攝義：
論雲：如《本生》中亦雲：“處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。”
總之，“于法法師發起承事”，當如《本生論》中所說：“聞法時，自己應坐低座，表示弟子身份；儀表應發起調伏之德相，應極調柔、溫和，而非急躁、野蠻、高傲之態；神態應以喜目正視法師，如飲甘露妙雨，吸收正法精華，而不應面露不悅之色，亦不應漠無表情，仿佛聞法痛苦至極；心態應起恭敬、專一、至誠之心，心極清淨，無邪念垢染，且應如病者聽從醫囑般，按上師所言而行，發起承事而聽聞正法。”
歸納“于法與法師發起承事”之要義：
我等對法與法師須恭敬承事，其根據從反面而言，若不恭敬承事，則不得傳承上師加持，而不得加持，則相續中不生功德。從正面而言，若具恭敬，則得加持，而得加持，遂生證悟功德，因此是法性之規律，誠如草木之生長，悉皆依靠紅日光照。
己叁、正聽軌理：一、斷器叁過；二、依六種想。
論雲：正聞軌理分二：一、斷器叁過；二、依六種想。今初。
先說斷器叁過，即覆器之過、穢器之過與漏器之過。
庚一、斷器叁過：一、比喻；二、意義；叁、對治。
辛一、比喻：
論雲：若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖于彼降以雨澤，然不入內；及雖入內或爲不淨之所染汙，不能成辦余須用事；或雖不爲不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。
比喻宣說叁種器過：“覆器”有“不入”之過；“穢器”有“不淨”之過；“漏器”有“不住”之過。
一、覆器：即容器口向下倒置。不入之過：即天雖于容器降以雨水潤澤，然因器口不向上，雨水不入其內；
二、穢器：即雖容器口向上而置，然內不潔淨，如有毒等。不淨之過：縱使雨水入器內，然爲不淨所染，而不能盡其用，比如水爲毒所染，則不能飲用，亦不能灌溉等；
叁、漏器：即雖容器淨潔，但底部有漏洞。不住之過：即雨水雖入器內亦未被染汙，然不能留住，即刻瀉漏。
辛二、意義：
論雲：如是雖住說法之場，然不屬耳；或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等衆過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
覆器不入之過：雖坐于說法會場，然說法之聲不曆耳根；
穢器不淨之過：雖聲入耳根，然心中有錯誤執著，有錯解處，或動機不正，即以希求名利之心、尋求過失之心等聞法；
漏器不住之過：雖無“不入”與“不淨”之過，然不能堅執所聞文義，聞後以忘失正念等因緣所失壞，以致法義無法安住于相續。
若有如是叁種法器的過失，即會導致聞法根本無大利益，是故必須遠離此叁種過失。于聞法軌理之初，即宣說聞法的殊勝利益，然須明白，此乃對于堪爲法器者而言，並非何者聞受皆有如是利益，是故法器與非法器聞法之結果，有極大差距。若具上述法器叁過，則會令我等聞法全無大益，是故，必須斷除此叁種過失，方能生起聞法功德。
以上叁種過失可依次障礙聞思修：以昏沈等能令傳法音聲不曆耳根，故障礙聽聞；以邪執等，致使不能如實受持法義，故障礙如理思惟；因相續中…
《《菩提道次第廣論講記》第一冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…