..續本文上一頁其根據不決定：于無著心前所顯現的彌勒菩薩是條可憐母狗，然彌勒菩薩決非是于輪回中受苦之母狗；在麥哲巴心前所顯現的大成就者夏瓦日是殺豬之屠夫，然夏瓦日並非是業際顛倒之屠夫；于那洛巴心前所顯現的谛洛巴是燒烤活魚之怪人，然谛洛巴真實境界並非如那洛巴心前所現那般；于惹瓊巴心前所顯現的米拉日巴是名乞丐，然米拉日巴並非無福的下賤凡夫。
是故，大成就者示現諸多形相，實是觀待業力未清淨之所化，有必要如是幻化，故凡夫心前雖如是顯現，然並不決定實際中亦如是存在。譬如，嚴重膽病患者眼前，白海螺顯現爲黃色；嚴重風濕病患者眼前，雪山顯現爲藍色；具有眼翳者眼前，虛空中顯現毛發，然此等顯現實際並非存在。
根據以上分析，若自心前顯現善知識之過失，應了知此唯是自之迷亂所現。五世DL教導我等，若偶見善知識過失時，應作是想：“此乃自之心識顛倒而顯現之迷亂。”《普賢上師言教》亦雲：“若見聖者上師行爲有過失，則應自相呵責，並且想：此爲我自之心識、眼識不清淨所致，上師行爲無絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。”
以下宣說“觀過不成就”之公案。
往昔，世尊胞弟善星比丘，二十四年中作世尊侍者，隨佛左右。善星比丘極爲聰穎，精通叁藏十二部，且能不參閱經文而講經說法。然其不具清淨心，見世尊一切行爲皆爲欺诳，認爲：“除佛有一尋光之外，悉皆與我相同，根本無超勝處。”且說：“二十四年爲汝仆，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫爲仆。”因此離開世尊。時阿難爲世尊侍者，其問世尊善星比丘轉生之處，佛告之：“善星僅有七日壽命，死後將于花園中轉爲餓鬼。”七天後，善星比丘轉生爲一具九種醜相之餓鬼，下場極爲悲慘。善星比丘雖承侍佛陀二十四年，結果亦唯自趣毀滅而已。是故以觀察過失之心依止上師，過患極其嚴重。
以下宣說《雜寶藏經》中一則“觀德獲成就”之公案。
昔日有一女子，頗具智慧，亦誠信叁寶。一次，有老比丘至其家中，此比丘年歲已高，頗爲糊塗。此女供養飲食後，至誠祈請老比丘說法，敷設法座後，女子閉目靜坐，恭候聞法。老比丘于座上甚急，因其對講經說法一竅不通，故趁女子閉著雙目時，悄悄逃回寺院。然此女子認爲老比丘在爲其示現無常苦空之理，因此得大法益，當其至心思惟有爲法無常、苦、空、不得自在諸法理時，即證初果，故甚是感激老比丘說法之恩。實際老比丘根本無說法功德，然此女子以清淨心觀想，如是而獲大利益。
由以上二則公案，可知以我等如何觀視上師，將直接決定所獲之果。對同一位上師觀察過失與功德將獲截然不同之果。此亦悉由我等之心，自己如是觀想而如是顯現。誠如同一座雪山，山之南面充滿陽光，山之北面冰雪覆蓋。若以清淨心觀察功德，當下即在加持陽光之照射中；若以染汙心觀察過失，則心已在罪業冰雪之覆蓋下，此皆是我等自變自緣而已。烏鴉食毒遂會死去，孔雀食毒反而更加豔麗，不善用心與善用心之結果，亦複如是。
寅叁、以心特意執取上師功德而作思惟：
論雲：複應于其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能爲信心障難。
于不思惟上師過失之外，還應特意執取上師功德而作思惟。即對上師之功德，如具有清淨戒律，廣聞博學，或具信心、精進等功德，皆令自心特意執取而思惟。如是修習，即可避免信心之違品，縱見上師具少許過失，亦因自心一向執取功德分，故不成爲信心之障難。
以下再以喻從正反門開示此義理。
論雲：譬如自于所不樂品，雖見具有衆多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如于自雖見衆過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。
從反面而言，比如自己不喜之事物，即便見其具有衆多功德，然因見過失心勢力猛利之故，以此能覆蔽見功德之心。比如善嫉女子，所嫉妒之對境雖具功德，然因嫉妒惡心障蔽，不會生起見功德之善心與隨喜心。從正面而言，比如于己雖見衆多過失，然若見自身一種功德之心勢力強猛，亦能障蔽見過失心。比如，若極其執著自身某一功德，自我感覺良好，即便有人指責己過，亦不會承認。又如母親疼愛自子，內心唯緣自子功德，認爲其聰明能幹，因見功德之心猛利，即使孩子具衆多過失，亦視而不見。
以下再以公案說明。
論雲：複次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲爲諸尊重中無能匹者。
譬如，大依怙阿底峽尊者持中觀見，金洲大師持實相唯識見，雖于見解分，阿底峽尊者稍勝上師(因實相唯識之見，還承許依他起實有，未抉擇到究竟空性)，因尊者大乘道總體次第以及菩提心，悉依金洲大師方得生起，故視金洲大師爲所有上師中無與倫比之上師。
當年，阿底峽尊者提及其他上師尊名時，雙手合掌當胸，而言及金洲上師尊名時，雙手合于頭頂，邊流淚邊恭敬喚上師尊名。弟子問尊者：“您說上師名號時，何以顯現如是差別？是諸上師功德抑或恩德有別？”尊者言：“我上師皆爲大成就者，故于功德分無有差別，然恩德則有大小，我相續中所具少分菩提心，悉依金洲大師之恩德方獲得，故其對我恩德極大。”
此公案說明若執取功德心猛利，即會遮止見過失之心。尊者可從不同角度觀察上師：一是觀察上師見解較己下劣；二是觀察以上師加持令己發起大乘道總體次第與菩提心。若執取前者，則是障道因緣；若執取後者，則會引發信心與恭敬。而尊者唯憶念上師不共功德與恩德，故提及上師尊名時，強烈恭敬心油然而生。
不但聖者如是，即便古代有德之士，雖讀書拜爲大官，然回歸故裏時，若見老師草房，亦會下馬恭敬作禮。雖其學問已遠勝兒時之師，然因內心憶念師恩，故一見老師草房，恭敬自然流露。
歸納而言，爲何須特意思惟上師功德？因執取上師功德，能遮止執取上師過失，從而不生信心之障難。比如，樹若東傾，始終不會倒向西邊。如是，若心一向緣取功德，則會常見功德而不致執取過失，如是可令無信者生信，信心不穩者堅固，信心堅固者增上圓滿。信心一旦堅固圓滿，華嚴九心自會隨之生起，親近意樂一旦圓滿，即可獲上師圓滿加持，由此産生一切地道功德，是故須明其中關要。了知此理後，收攝非理作意，一心思惟上師功德，此即甚深之方便。
宗大師于《事師五十頌》注釋中如是教誡學人：“心中反複憶念上師顯而易見之功德，此乃對上師生信最行之有效的甚深方便。”又言：“如此能增上功德智慧，製止審視過患的心理，若常從功德門觀察上師，便可成爲圓滿成就之因。”
寅四、于一切上師皆須無別行持“思惟功德、莫觀過失”之理：
論雲：下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。
此明無差別之理：
下至僅聞過一頌，即使法師有犯戒等過失，亦應思惟法師功德而不能觀察過失，亦即對于曾領受過法恩之善知識，于“思惟功德，莫觀過失”上皆無差別。
以下再引教證說明：
論雲：《寶雲經》雲：“若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想。如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事。”
《寶雲經》雲：“若已知我等由依止尊重，將增長善根，損減不善處，則于所有親教師，無論聞法廣博或寡少；有智解或無智解；具足屍羅或違犯屍羅，皆應無差別發起大師之想。汝于佛陀如何信敬愛樂，于親教師亦應如是信樂，于軌範師皆應發起恭敬承事。”
譬如，如是教育孩子：你依靠父母才得以生長，是故不論父母有無文化、智慧，行爲圓滿與否，皆不應分別，唯應憶念父母恩德而發起至誠孝敬心。
有者疑問：“爲何須于上師發起大師之想？”
答言：“若依止佛陀，則佛陀唯令你諸善增長，不善損減。而今，特定時節因緣下，你唯依止此位上師而獲諸善增長、不善損減，是故彼即導師，應起導師想。” “信敬愛樂”：表心之狀態。信者，即無疑慮之淨信；敬者，即無傲慢之恭敬；愛者，即不疏遠、不厭背之親愛；樂者即非無興趣，而是有樂欲。此四字概括如法親近善知識之心態。
經中繼而又明如是行之利益。
論雲：“由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。”
《寶雲經》又雲：“由此恭敬親教師與軌範師之因緣，菩提道資糧未圓滿者悉能逐漸圓滿，煩惱未斷者悉能逐漸斷除。”
此“敬師因緣”極爲重要，因對待上師之心行最爲根本，若善行持則能成就；否則失壞根本，如善星比丘。不敬上師者如無根之人，欲獲佛法一分成就，則如蒸沙成飯，絕無可能。
論雲：“如是知已，便能獲得歡喜踴躍，于諸善法應隨順行，于不善法應不順行。”
《寶雲經》雲：“如是了知後，便能觸動善根，獲得歡喜踴躍之善法欲，以此能隨順一切善法而行，不隨順一切惡法。”
對一切上師須平等思惟功德、莫觀過失之理，有人疑問：“雖說于一切上師，乃至僅從彼處聞受一句偈者，皆應無差別敬重；然諸上師實際仍有差別，有者是我主要上師，有者僅聞受數次法，彼等于我恩德具衆多差別。”
如是提問是未辨明有無差別之關要，所謂于善知識無差別，即非于一類唯一思惟功德；于另一類既思功德又尋過失；而于第叁類唯察過失，並無如此差別。凡受過法恩者，乃至僅聞一偈法，皆應僅思功德，不察過失，如是則可遠離一切成就障礙，修集一切成就順緣。
然從另一角度，上師又有差別，即對我等恩德有大小、加持有深淺。以恩德與加持有別，故善知識有主次之分，如那洛巴主要依止帝洛巴，阿底峽尊者以金洲大…
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