..續本文上一頁病患者，觀待其而言，醫生需以能治療心髒病而安立。若能開出對治心髒病之妙藥，即便無醫生之名，實則已爲彼之醫生；若于其病不起任何利益，即使有醫生假名，然則非彼之醫生。亦即，是否爲病人所觀待之醫生，唯一是以能否于疾病賜予對治之藥而安立。
次思惟喻義：
我等應如是思惟：觀待如我這般，無始以來爲煩惱病逼迫之可憐衆生，是否爲醫王佛陀，以何而安立呢
唯是以能否賜予對治煩惱病之甘露妙藥而安立。若能賜予真正對治煩惱病之妙藥，則于我而言，可算是依止了真佛，若未能賜予此等妙藥，無論是何種身份，行持何等事業，或作何樣儀式，根本不屬于具相善知識。佛陀唯一是以能否賜予對治煩惱病的法藥而安立。因安立佛陀是皈依處，唯是從對我開示斷除煩惱的方便角度而安立，是故，觀待我等病入膏肓者而言，誰爲怙主佛陀呢
決定是諸等大恩上師。
確實，對我們自己而言，怙主佛陀就是現前的大恩上師們。因唯觀待上師之教言，觀待上師傳講深廣之甘露法，我們方獲解脫之果，故而唯是觀待上師而獲得解脫果，如是上師即是導師、是怙主。決定是如此，心無絲毫懷疑而決定上師即佛，以觀待理真實成立故。
卯二、以作用理成立：
首先宣說譬喻：種子是以何而成立
即以具有能生果之作用而成立，若有一法能産生青稞，此法即爲青稞之種子；若不能産生青稞，則非青稞種子。
再思惟譬喻之義：佛陀是以何而成立
能行持佛陀事業者，即可成立爲佛陀，而今諸善知識們正在行持如來事業，是故，真實義中彼等決定是正等覺佛陀。爲何言彼等是行持佛陀事業
因所謂諸佛大業，最主要者，即于所化宣說解脫正道，此外再無他業。而今，諸善知識們唯一是行持此等事業，故言彼等行持如來家業。
或有者尚存疑惑：“將此等善知識名爲佛，我仍未想通。”
且問：“種田者不名農民，名何
作工者不叫工人，應喚何名
如是，行持佛業者不尊稱佛陀，又當如何稱謂
若行諸佛業者，不能尊爲佛陀，則同理可言：具有人類知言解義之作用者，亦不能名爲人，如此應成提問者你亦不能名爲人。是故，以具有行持佛陀事業之作用爲根據，決定能成立上師是佛，此即以作用理成立。”
卯叁、以證成理成立：一、果因；二、自性因；叁、不可得因。
因是根據或理由之意。此叁種因之含義：以果爲根據而成立之理論，名爲果因；以自性爲根據而成立之理論，名爲自性因；以不可得爲根據而成立之理論，名爲不可得因。以下逐一以此叁種因，證成上師爲佛陀。
辰一、果因：
即從果之角度推證上師是佛陀。
根據上師無顛倒宣說圓滿之菩提道，即可推斷其相續中具有一切種智。此處，“無顛倒宣說圓滿菩提道”是果。以此可成立“相續中具有一切種智”。以何爲據呢
其根據爲《釋量論》所說：“彼方便生因，不現彼難宣。”若自己尚未證悟，根本無法爲他人宣說。善知識既然能以自力無顛倒宣說圓滿菩提道，可知其相續中必定已具足一切種智，因唯具足證悟功德，方能真正爲他人宣說菩提道。
《不可思議經》亦雲：“何人隨行如來之故，宣說正法，彼等諸人，一切身中安住有如來智慧。”是故，以能無顛倒宣說圓滿菩提道之“果”，遂可成立此人必定圓滿了一切菩提道，若甚深菩提道皆能圓滿通達，則較淺的內外諸明更應通曉，如是即成立彼具如來智慧。
辰二、自性因：
即以自性爲根據成立上師即佛。
主要分開相與性比較佛陀與上師：相好莊嚴之佛陀與顯現平凡的善知識，此二者僅外相有別，實則彼等之意悉皆安住于法性之中，故彼等自性無二一味。以此自性一體之因，即能成立上師即佛。只不過于凡夫心識前，佛現爲平凡善知識相，以此度化剛強難化之衆生。
譬如，同一個演員，上午演國王，下午扮乞丐，如是于外相上肯定有極大差別，然國王與乞丐實爲同一人之遊舞，必須承認演國王者即是扮乞丐者。如是，善知識與佛陀之自性無二，悉皆安住于法性之中。以此自性是佛爲根據，遂可成立上師于真實義中本來即佛。如《能斷金剛經》雲：“應知佛法性，是導師法身。”一切諸佛即爲法性自性，諸上師亦如此，不離法性自性。
以上是排除外相差別，以實際中佛與善知識爲無二之自性，成立善知識即佛。
辰叁、不可得因：
即以迷亂心所現過失本不可得，成立上師爲無過失之如來。
因爲真正善知識之過失悉不可得，以過不可得故，即可證明上師即如來。真正按上師自身境界而言，上師身口意壇城中，毫許過失亦不可得，以此爲根據，即肯定上師即佛，因徹斷諸過者唯一是佛陀。
譬如，眼翳者眼前所現毛發是一種不可得之假法。因爲若毛發爲實有而現，則于翳障清淨後，理應較前更明顯地顯現，然實際上，一旦治好眼翳，毛發遂會消失，是故，此毛發爲不可得之假立法。
應如是思惟喻義：于我等心前所顯現上師之過失，僅爲一不可得之假法。因爲若上師之過失爲實有而顯現，則于心垢清淨之後，理應較前更明顯地見到，然于心垢清淨後，即不會出現上師任何過失。由此可知，心前所顯現上師之過失，唯是自心不清淨所致，實則上師根本無有此等過失。法稱論師雲：“可得而未得，則說明實際中無有。”如是，所謂上師過失，唯是以自心不清淨所顯現的虛诳之法，而于上師自體上根本不存在。是故實際之中，上師爲遠離諸過之佛陀。
卯四、以法爾理成立：一、當幻化相應之調伏身；二、當應機而幻化；叁、當以能利益而幻化；四、當以周遍而幻化。
何謂法爾道理
法是法性，爾即如此，以法性如此而成立之道理，即法爾道理。由法爾道理，即會明白上師與佛無二，爲不可思議之導師。
此通過四個方面抉擇：若是佛，決定當如此，而我等面前現平凡身之上師皆行此等，如是可肯定上師爲佛，如是于學人相續中，生起無疑之定解。而僅觀想上師應該是佛，言上師是佛，是否與衆生皆有如來藏一般觀想，衆生于名言中具有過失，上師亦如是而具過失，此僅將上師觀爲一介凡夫，無法認定名言之中上師與佛無二。實際上，衆生根本不是佛，衆生具足衆過而無毫許功德，根本不同于現爲凡夫相之阿阇黎。是故，若非以理抉擇，僅口中言說上師即佛，如是則亦可說一切衆生爲佛。多言此等空話，容易著魔。故當以理踏實抉擇，相續中方可遣除疑惑，引生定解，而于定解攝持下，任修何法皆會圓滿成就。現代人分別念尤其多，百分之九十九皆屬邪念，若未以理遣除邪念，根本無法將上師觀爲真佛。
辰一、當幻化相應之調伏身：
即以國王身能調伏者，即現國王身；以大臣身能調伏者，則現大臣身，如是示現種種相應衆生之能調伏身相，即諸佛之總規或法爾。故當如是而想：對于以平凡身方能調化的吾輩而言，上師無疑是示現平凡之身相。
辰二、當應機而幻化：
譬如，于明鏡中，面容如何，影像即如實而顯。如是，于法身大樂之自界中，將顯現與所化機緣相應之身相，此爲法性規律。故我等當如是而想：與我機緣相應之某尊色身決定會出現，彼究竟于何處
若尋找，則除心前顯現的上師之外，決定不可能再有其他色身，是故，此決定是諸佛爲調伏我等而示現相應之色身，故而上師即爲真實之佛陀。
辰叁、當以能利益而幻化：
大乘了義經雲：“于每個衆生面前，皆平等無缺而圓滿安住著十方諸佛。”以殊勝理亦可安立之故，于我面前亦需安住而有。經中還說：“此非泥塑木雕之佛，而是以一種能對衆生作利樂事業之方式而安住。”以經中所言爲根據，即可了知：我等心前所安立之佛陀，正是現前利益我之善知識。當如是想：于我心前以深廣妙法利益我之諸善知識，正是諸佛之化現，因實際利益我者，即是彼等。
辰四、當以周遍而幻化：一、叁世周遍而幻化；二、遍一切處而幻化。
巳一、叁世周遍而幻化：
從不過時而幻化與相續不斷而幻化，說明叁世周遍而幻化之理。
何謂不過時而幻化？
譬如，若需于某時，示現某種幻化，諸佛不會錯過時機而示現，誠如《大乘莊嚴經論》所雲：“利益衆生事，隨時不過時，不忘我頂禮。”從總的方面而言，就所化角度，若聽法因緣成熟時，佛陀不會錯過時機而傳法，以法爾如是之故。個別就我等而言，若至堪能聞法之時，諸佛亦決定會應時說法。而現在的說法者，除上師外他者不顯現之故，以此可成立上師即是佛陀。
何爲相續不斷而幻化？
即諸佛除此恒時利生之大事外，別無他業。如今，諸佛亦同樣行持利生之業，且于所化，諸佛需幻化爲能調伏之身份，以善說妙法利益衆生。再歸至自身反思：我現已具聞法緣份，諸佛肯定以說法而利益我，然是何者行此利益呢？即我面前的諸位善知識。如是亦可推證于我說法之善知識，即爲諸佛之化現。
巳二、遍一切處而幻化：
大乘經中雲：“虛空所在之處，佛身無不周遍。”佛身未周遍之處無有一者，理所當然亦周遍我們此處。若反問自己：“遍于我處之佛陀是誰？以我緣份所現之佛陀，無疑即是爲我無倒宣說解脫道的諸大恩上師。”如是再叁思惟即可知，上師實爲佛陀化現，特來此娑婆世界，度化障深福薄者，若深知此理，則我等一切所行悉會依教奉行。
因諸佛殊勝的傳承悉皆總集于上師體性中，故若從上師金剛法體中得到不可思議之加持，自然會獲不可思議之成就功德。因對境爲不可思議的上師，若對其祈禱、觀想、起信、贊歎，以及隨學，自然于一切世中，所有境界悉會顯現爲法身大樂境界。是故須認真思惟，再叁串習，安住如是而行，方名金剛弟子，不用特地申明：“我是某某上師的弟子”，諸佛菩薩亦皆會同聲贊歎，此爲真正有緣的金剛弟子。
歸納上述以法爾道理成立上師即佛：
因諸佛周遍一切時處而幻化，且于不清淨衆生因緣成熟時，法爾當現能夠傳法而作利益之平凡身相，是故，于我等不清淨凡夫…
《《菩提道次第廣論講記》第一冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…