..續本文上一頁師爲真實之佛陀，且以理遣除種種疑惑，如是即能引生“上師是佛”的真實定解。
或有人仍存如是懷疑：佛陀告訴我等四依法，第一條即依法不依人。然你一直承許上師即佛，一切皆需聽從上師，不能起不清淨之分別。完全是依人不依法，與四依恰好相違。
答之：實則我等正是“依法不依人”，根本未與四依相違。因對于上師是真佛，我等非盲從他人言說，人雲亦雲，而是以確鑿可靠之教理而安立，確信“上師是佛”即爲依法生信。正是因爲依法成立具相上師爲佛陀化身，是故，其本身即是生動之佛法，無論口中所說、行爲所現，時時處處皆在引導、調伏我們，是故上師即是法。我等一心依于上師，即爲依止真正清淨之佛法。
于依止上師意樂方面，亦有依人不依法與依法不依人二種現相，以此所致之果亦截然不同。
有者依人不依法，若聽別人說“應將上師觀爲佛”，彼即人雲亦雲，見上師就說“你是佛”、“你是文殊菩薩”、“你是觀世音菩薩”等等，且說“我對你具有永不退轉、不可思議信心”。然若實查，此僅爲悅耳之謊言而已。何出此言
對此稍作思惟便可明白，一介凡夫，勿言現見上師爲佛，即便欲天之境界亦無法現前，是故，其非現量了知上師爲真佛；同時，亦未用心聞思，根本未以教理遣除疑惑，故亦未以比量生起定解；且亦無如米拉日巴般以宿善力所生的俱生信心。如是即可推知，其所說皆爲有口無心的假話而已，根本無真實之信心。若究其心之成份，或是感情沖動，或是貪執上師之心，或爲依賴上師之心，或僅是于他人前假裝的虛诳心。如是表裏不一甚是危險，遇一定因緣時，頃刻垮掉。譬如，上師現憤怒相或呵斥時，因並未真正將上師認識爲佛，此時遂會起邪見：“脾氣如此暴躁，根本不是佛。”或于上師關心另一弟子時心起嫉意：“我如此善待于他，爲何不關心我，毫無平等心。”或遇另一位上師時，心生分別：“此位方爲佛陀，原來那一位根本不是。”或依止時間稍長，即心裏懷疑：．“既然是佛，爲何不加持我
我根本未見具何功德，肯定不是佛。”是故，假畢竟是假，經不住考驗，即刻就變，最終造下嚴重惡業。
相反，若根據教理，真正遣除疑惑，確信上師即佛，如是隨法而生之信心，不會隨境緣而轉，如是觀修亦甚踏實，因不是將“非佛”觀想爲佛，唯是心裏肯定上師是佛，而觀想爲佛。如是不雜懷疑而觀師爲佛，具足清淨信心，如是而修，信心遂會日漸深厚，以此即可得上師極深之加持，一切地道功德悉會迅速生起，終將現前與上師智慧無二之果位。
是故，通過教理産生上師是真佛的定解極爲重要。若有此定解，依止上師，即可具足一切順緣，遣除一切違緣，亦即于上師所作一切皆可觀爲佛之功德，上師所說之語即爲佛語；上師所作之事即是佛業；上師的心就是佛智，甚至上師開個玩笑，作個動作都是加持；另一方面，認定上師是佛後，遂能徹底遠離視師爲平凡的違品，以及上述不如理依止之過患。
因此，修行根本，即觀師爲佛之信心，此修持信心，爲最根本、最關要之處，是大總持法門，若修好此法，一切法任運生起，若未修好，則如無根樹苗，無論如何努力，亦無法長成功德大樹。有些人依止上師，未經深思熟慮，僅欲從上師處求得加持或傳承，未曾考慮如何修信心。此非真正依止上師，僅是想于佛教超市，從上師處購幾件商品而已。故應知真實的佛法須于何處殷重行持。
其實道之根本即依止上師，依止上師之根本即依止意樂，而意樂之根本即對于上師無僞之信心。了知此點後，就應于修信上努力用功。
卯四、以問答方式解諸疑惑：
第一問：于上師方面，是否所有上師皆平等爲二利究竟之佛陀？
回答：從名言現相而言，上師之間確實存在差別，並非一概而論上師是佛，否則，就有菩薩不能作上師利益衆生之過。而實際上，資糧道與加行道之菩薩，即能教化衆生，一至十地的菩薩，更能由願力、等持力入輪回利益衆生。《華嚴經》、《莊嚴經論》、《寶性論》、《入中論》等經論中有明顯教證。
第二問：如上所說，“名言中是佛，亦如實觀爲真佛”的上師，是指何等上師
回答：是能傳授圓滿菩提道教授的上師，亦即能將我等從凡夫地一直引入佛地之上師。此等上師即爲真佛之化現。
衆多金剛上師來此人間，以能即生證入佛果之教授引導我們，是故皆爲真佛之化現，不可思議無上之對境。譬如，我等大恩上師法王如意寶，雖于不淨心識前，僅示以平凡相，然于瑜伽現量中，諸瑜伽士們現見上師即是蓮師、文殊菩薩等，故確實于名言中，上師即爲真佛之化現。
第叁問：觀師爲佛，是觀上師勝義中是佛，還是觀名言中是佛
回答：觀上師勝義中是佛，雖無錯謬，然非此處主題，此處唯一是從名言中，觀具相金剛上師是佛。
設若觀師爲佛是從勝義而言，而佛與衆生于勝義中亦無差別，應成弟子與上師亦無有差別，如是于名言中，亦不能引起皈依、求加持之心，亦無追隨之意等，如是“觀師爲佛”即非修行之善巧，未能起到轉念之功用。相反，若直接觀上師名言中是佛，則會引生不可思議的信心，恭敬、祈禱、追隨、仰慕之心自會猛利生起。
于名言中，凡夫非佛，而具相金剛上師是真實之佛陀，二者相差懸殊，對此應詳加辨別，不能一概而論。有時說：萬法大平等、大清淨，或悉爲佛智自顯之境界，有時言：凡夫與上師相差甚遠，應觀師爲佛。于未真正通達法義時，對此往往會起如是疑惑。此須分開勝義與名言，加以辨別，于名言中，衆生皆爲業惑所牽，墮此輪回，而上師境界與佛無二，倒駕慈航來此人間。是故，觀師爲佛甚爲合理，若觀爲凡夫，則極不應理，而且若觀師爲佛，將引起諸多善心。譬如，對于一般世間具德者，我等信心與恭敬亦自會生起。何以如此呢
因于名言中，其功德遠勝我等，以名言規律而言，因其功德，決定會引生信心與恭敬等。而今，真佛即現于眼前，其功德更不可思議，我等爲業障凡夫，而上師是智悲力圓滿之佛尊，與之親近，決定可得極大利益；對之祈禱，決定會賜予加持；隨之修學，決定可獲解脫。如此這般，一切名言中的作用自然便會生起。
第四問：既然上師身份有別，爲何大小乘及密乘之教典，一概要求“觀師爲佛”呢
答：因佛陀有無量幻化，對于心前的上師，我等無法決定是否是佛陀幻化，且名言中，平等觀師爲佛，可避免一切負面因素，引發一切順緣。即唯觀爲真佛，可遮止分別上師過失之惡心，增上對上師之信心，獲得圓滿加持，故內道教典一概要求“觀師爲佛”。然須強調，此處之“師”唯指經過自己觀察、真正具相之上師。
癸二、憶念恩德而發起恭敬：一、賜予安樂之恩德；二、生起功德之恩德；叁、賜予教授之恩德；四、心相續得以調伏之恩德；五、超勝一切之恩德。
憶念恩德是發起恭敬心之方便，故于修習恭敬意樂方面，主要從憶念恩德上起修。當如何憶念善知識恩德呢
應從五方面念恩：賜予安樂之恩德；生起功德之恩德；賜予教授之恩德；心相續得以調伏之恩德；超勝一切之恩德。
子一、賜予安樂之恩德：
阿底峽尊者如是說：“一切安樂皆來自上師之加持，是故應當報答師恩。”因若無上師引導我等入善法，則無絲毫安樂可言，我等愚昧無知，定于黑法中造諸惡業，永遠延續痛苦。是故，若身心生起少許安樂，皆應憶念，此爲上師之恩賜。
譬如，世人雖求安樂，然不知何爲樂因，反而處處製造苦因，自召苦果。與彼等相比，我們于此殊勝道場中，無衆多世事牽絆，每日聞思修行，內心常生與法相應之安樂。然此等皆非無因而獲，亦非以自力而得，此唯是因大恩上師法王如意寶以大悲之手，將我們引入佛法，方令我們日日沈浸于法樂，若無大恩上師引導，則唯任無明牽製，無絲毫安樂可言。
以此類推，譬如，炎炎夏日中，一絲涼風拂面之安樂，亦應憶念，此爲上師之恩賜，因此等安樂皆源自于白法，而我能行持少許白法，亦來自上師之引導。我們能吃穿不愁，不需乞討，亦應憶念，此一衣一食皆是上師的恩賜。若無上師，一定形同餓鬼，尋衣覓食。故而，應時時憶念是大恩上師以大悲心救護我，我才能積累資糧，感諸福報。
通過以上再叁舉例，即明修心落在何處，應于何處轉念，修行需轉換不善之念，繼而方能增上功德。究竟應于何處用功呢
以往，若有少許安樂時，遂起我慢，以爲自己天生大福報，此一切皆爲自己功德感召。凡夫愚昧無知，不知反省，反認爲自己福報不一般，根本未念及上師恩德，更不會生感恩之心。現在欲除此種邪念，即須憶念上師，不論身心感受何種安樂，悉應歸至上師恩德處，如是觀念遂會轉變，可改變顛倒認識。具體而言，即感受安樂時，應逆以往習性，如是而想：“若無上師之慈悲，如我這等低劣之人，如何能享此安樂，故此等一切福報，皆是上師之恩賜。”若能如是串習堅固，心態遂會改變，即于安樂時，會憶念此爲上師慈悲賜予，而每次念恩時，則會對上師生起感激之恭敬心，如是串習成性即會緣安樂而常常引起感恩，最後引發甚深恭敬。以下所說其他方面，亦應如是理解。
子二、生起功德之恩德：
我等相續中，能生諸功德，譬如，誠信因果之正見、棄舍輪回之出離、志求佛果之願心、六度四攝之行心、修習佛法之精進、了知二谛之智慧、對上師叁寶之敬信、于叁界衆生之慈悲、聞思修所成慧、各種生圓次第、大圓滿禅定等，此等功德唯源自上師。若無上師之教導，我等于善法，形如盲人一無所知，任何功德皆不可能産生。是故，上師爲一切功德之源，理應飲水思源，常念師恩。
我們現能具有諸般功德，萬勿忘卻上師之恩。誠若從蠻猴進化成人一般，我等相續能遠離罪惡而生諸功德，此皆是上師之加持。在五明佛學院，雲聚幾百位堪布活佛，此等皆是大恩上師法王如意寶，潤之以法露，灌之以加持…
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