..續本文上一頁身。若未遇上師，我亦唯于世間瑣事中，虛耗人身，毫無意義，反造種種罪業。是故，今日以此人身，于上師稍作承事，亦具大意義。
智悲光尊者于《功德藏》中雲：“決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。”因上師所作悉爲利益衆生之菩薩行，于上師廣積福慧資糧時，若我等能身語如法承事，則與上師廣大之事業結上殊勝善緣，如是于承事過程中，一切身體所作皆成善事，一切口中所說悉爲善語，一切用心皆是善心。且以聖者上師的無上發心力，所生一切善業資糧，自己亦可同樣獲得。
是故，真正思惟時遂可發現，身語承事原爲妙不可言之善行，于緣起上甚是微妙。以身語恭敬承事，決定會融入上師之心，融入上師智悲之大海；決定會融入上師事業，融入上師事業無盡之江流。是故，一舉一動，息息相關。如是，即知一切身語承事，皆是與上師智慧心親近之加行，悉爲與上師偉大願海親近之加行，都是與上師利生事業親近之加行。此即“親近加行”真實含義。
如何承事及承事之次第等具體內容，經續論典中有廣述，尤其是《華嚴經》與歸攝密續意義而撰造的《事師五十頌》。此等內容，首應聽聞，複生定解，而知後實行，尤爲重要。
子叁、如教修行：
何爲如教修行之必要？
《本生論》雲：“報恩供養者，謂依教奉行。”上師于我等，有傳深廣妙法之大恩德，爲報恩故，需作供養。而叁種供養中，以如教修行最爲主要。是故，爲了報恩作供養，而需如教修行。
以比喻顯示此道理：譬如，若有病不吃藥，則無法從病中解脫，故須謹遵醫囑按時服藥，此爲依止醫生最要之事。同理，若不依上師教言修行，自相續則無法遣除煩惱心病。是故，如教修行是依止上師關鍵要義。若僅對上師廣大供獻財物，卻根本未實行上師教言，則應成交藥費而不服藥之愚人，如是浪費良藥，畢竟不起實際利益。如是，于上師前求法而不如教修行，不會産生依止上師最勝利益。故此如教修行是依止善知識的根本加行。
我們依止善知識最根本之所求，即欲離苦得樂，欲得一殊勝解脫功德，度化衆生。而欲達此目標，則需于依止善知識過程中修行，最終仍將落到如教修行此關要上。《大乘莊嚴經論》雲：“堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。”能讓善知識真正歡喜者，即是令依止具義之因。如何方能令善知識歡喜呢？性格穩重的賢善弟子，按照善知識所教，踏實修持，如是定能令善知識真正歡喜。是故，如是以依教奉行而令善知識歡喜者，方爲與善知識親近之根本因，才是攝盡加行親近關要的唯一精華。故于依教奉行，理應精進修持。
如何方能做到如教修行呢？
如教修行範圍甚廣，境界亦深淺不同。華智仁波切于《普賢上師言教》中開示道：“中間依止上師時，何時何地都應當不顧寒熱饑渴等一切困難，依照上師的言教行持，誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所爲也應請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，以“我意唯您知”的誠摯信心依止上師。”我等應按此開示，逐步深入行此加行。初依上師時，當按上師言教而行，克服一切困難，努力一點一滴作到。而且，暫時的所作所爲亦勿以自己想法爲主，而應請示上師，按上師吩咐去作；進一步的如教修行，即修學上師意行。《普賢上師言教》雲：“所謂最後修學上師的意行，是指對上師聖者的一切行爲善加觀察之後，自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語雲：“一切事情即模仿，模仿之中能生巧。”總之，修行者也是模仿往昔諸佛佛子的行爲。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行爲。所以，上師的意趣行爲怎樣，弟子相續中也應當得到。”
通過此段開示，可更深入理解到“如教修行”之意義。何謂教？即教導之意，分爲有聲之教與無聲之教二種，即言教與身教。常言“水鳥樹林，皆演法音”，于具眼者而言，整個法界皆在轉大*輪。如是于上師，亦可說“語默動靜，無非教化”，上師的智慧安住于法界，是故，于我們面前顯現的一切，皆爲無聲之教化，均是爲調伏我等而示現之遊舞。因此，上師一切行爲，皆具有啓發性。如是，遂能理解“一切皆教化”之含義。
何爲如？如是模仿、隨學之意。如同以筆摹繪山水的無限風光，我等用心模仿、隨學上師的心靈境界，此即如教修行。
“如教修行”之前提，即必須處處留心，善加觀察上師一切德行，勿如瞎子看戲般，一無所見。是故，須具一雙慧眼，領會上師一舉一動之密義，入此“上師無聲說法，弟子有心領會”的默契中。
以下舉一則公案說明：
印光大師是漢地了不起的祖師，當年弘一大師對印祖極爲仰慕，親自前往普陀山承侍印祖。弘一大師于講演中如是說：“一九二四年，我到普陀山，住了七天，每天從早到晚，我都在大師屋內，觀察大師一切行爲，大師每晨只喝一大碗粥，沒有菜。大師自己說：“初至普陀時，早餐配有鹹菜，我是北方人，吃不慣，故只喝白粥，如是已叁十余年。”吃完，大師以舌舐碗，至極幹淨爲止，再以開水注入碗中，滌蕩碗中殘汁，以此漱口，再喝下去，唯恐浪費殘余米粒。至午飯時，唯一碗飯、一碗大衆菜，每次飯菜一點不剩。吃完後，與早晨一般，先以舌頭舐碗，再注入開水，蕩後漱口吞下。當年，大師六十四歲，我見大師一個人住，事事親自操作，無侍者等幫助。”對印祖的無聲說法，大師深領于心，印祖之身教，令大師深受法益。印祖宣說何法呢？即“惜福與習勞”之法，弘一大師亦隨學印祖之德行，此即如教修行。
通過此公案，應有所啓發。明理後即應舉一反叁，了知如何行持，當用心先觀後學。上師具何等德行，亦當努力學至與上師一般。
我等可觀察：
上師行住坐臥有何等威儀；
上師待人接物以何類用心；
上師接引衆生具何種方便；
上師對上師叁寶是何等敬信，
上師如何發願回向、修集資糧；
上師如何慈悲衆生、舍己爲人；
上師如何護持聖教、實踐教義；
上師如何禮敬叁寶、守持戒律；
上師如何體悟萬法、成就斷證。
諸等一切均爲我等隨學內容。是故，勿狹隘地認爲上師有聲之說法方爲教，其實此“教”若真正宣說，盡未來際亦說不完。如是，此如教修行亦非短期修學即可，而須從今乃至成佛之間日日隨學，故名“常隨佛學”。若能如是用心隨學，則上師之功德決定會于自相續中逐漸生起，最終心心相印。是故《普賢上師言教》雲：“弟子依止上師，應象神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也應與上師相同，即使不能完全相同，也一定要具有基本與上師相同的功德。”
壬五、攝親近之意樂與加行之義：一、須真修實行；二、應歸攝于心而修。
癸一、須真修實行：
以上親近之意樂與加行，若能如理如量而生起，定獲修行成就，以緣起不空耗之故。于己具足無倒之意樂加行，于師又決定具足無盡之加持，如是因緣聚合，決無可能不獲成就功德。
我等大恩上師如意寶，亦如是以身示教：
大恩上師自小，即對全知麥彭仁波切具極大信心。十五歲時，上師一心祈禱全知麥彭仁波切，念誦祈禱文一百萬遍，同時閱讀《直指心性》一萬遍，以此清淨信心與猛利祈禱心而證悟心性。大恩上師對于全知麥彭仁波切極其恭敬，每每提起全知麥彭仁波切時，皆敬稱“喇嘛仁波切”。上師教誡我等，爲獲全知麥彭仁波切之加持，即便是開玩笑亦不能有不恭敬處，否則，應成獲得加持之障礙。在上師的道歌與論著當中，皆先祈禱全知麥彭仁波安住于心間，後回向時亦是祈禱生生世世與全知麥彭仁波切形影不離、獲得與文殊怙主無二之果位。
大恩上師念念不忘全知麥彭仁波切恩德。有一次，因憶念深恩，竟至通宵流淚之程度。翌晨，因流淚過多，臉頰與枕頭粘在一起，無法分開。如上師此般念念不忘師恩，我等弟子皆須努力隨學，如是方會引發至誠之恭敬。
大恩上師言：“我無何傳記可寫，然唯一點，凡是我所依止過的上師，我從未作過令他們不喜之事，對任何一位上師，我皆恭恭敬敬，謹遵師教，此即我此生唯一之傳記。”
上師還說：“我依止托嘎如意寶六年中，從未擾亂過上師之心，誠如，如來芽尊者依止智悲光尊者，甚至未作過一件令上師怒目而視不喜之事。我對上師的所作所爲，從未起過邪見，即便上師開玩笑，我亦覺得有甚深密意，視爲善妙教言。”
上師言其唯一傳記，除真正如理依止上師外，再無可寫之處。而實則，如是之傳記是最偉大、最成功之心要傳記，令人仰瞻。上師言中蘊含甚深之教誡。我等臨終時回顧此生，若已以親近之意樂與加行，依止善知識，則此生問心無愧，中陰或來世定會安樂。否則，將終生遺憾，生亦不安，死亦無樂。故須格外珍重自己，每日皆需調整自心，修好依止善知識的意樂與加行。
《普賢上師言教》雲：“上師在世時，我們應當精進依照上師教言修持，並以叁種承事使自心和上師的智慧成爲無二無別。若非如此，上師在世時沒有承事供養，不依教奉行，而當上師不在世時，卻繪製影像，或說些進行修持、修習實相之類的話，然後尋找另一甚深法，不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬，不進行祈禱等，這是所謂的“能修所修相違”。”論中還說：“在中陰界中能面見上師，上師指引道路等，這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合，才會産生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界，如果自己沒有誠信，不恭敬上師，無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界爲你指引道路。”
華智仁波切如是慈悲教誡我等，亦是勸勉我們，珍惜因緣、注重實修。得人身難，生于中土更難，能值遇上師更是難中之難。諸道友能有福德因緣，得人身生中土，又遇有緣上師，甚是可貴，須知此“緣生…
《《菩提道次第廣論講記》第一冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…