..續本文上一頁鼎镬，種種痛苦，徹入骨髓。己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉？

　　 動物被殺，先要受屠刀的宰割，沒有斷氣之前，還要放入鍋裏用沸水煮、以熱油煎，感受各種徹入骨髓的痛苦。而我的滋養呢，各種珍貴肥美的肉食擺在眼前，吃過之後，只是變成糞便而已。蔬菜素食盡可以填飽肚子、提供能量，何必要傷害它的生命，損壞自己的福報呢？

　　 貪執一時的口味而傷害生命，實際是把自己往惡趣裏送，這就像小孩貪吃刀鋒上的蜜，以片刻的享受換來的卻是割舌的大苦，這樣的做法極不合理。

　　 對于殺生的過患，還應當按照佛經，具體思惟它的異熟果、等流果、增上果，通過深入、具體地思惟，就會對殺生生起厭離心、慚愧心，從而遠離殺生的邪行。這是從理上改。

　　 又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體。縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我于無窮也？

　　 再思惟：凡是有血氣的東西，都具有靈性覺知，既然有靈性覺知，就和我同體，都具有佛性。縱然我不能修持至高的德行，來使它尊敬我、親近我，又豈能天天殺害生命，讓它無止境地仇恨我呢？

　　 這是思惟佛性平等而戒殺。一切動物都有佛性，都能作佛，飛禽走獸，蜎飛蠕動，都和人一樣具有如來藏。豬牙中顯現化佛，蛤蜊中出現大士，毒蛇聞偈轉身證果，鹦鹉念佛燒出舍利。一切動物或是過去佛，或是現在佛，或是未來佛，豈有可宰殺的道理。

　　 一思及此，將有對食痛心，不能下咽者矣。

　　 一想到這些，面對眼前滿桌的血肉之食，自然心生悲憫，難以咽食。

　　 (2)、戒嗔怒。

　　 分別心的規律是：往哪方面作意，就會引起那方面的心態，比如作意可愛相，就會生貪；作意損害相，就會起嗔；作意苦相，就會心生悲憫。應當把握這條規律來調整自心。

　　 第一個思惟：

　　 一般人發怒的理由是：對方事情沒有做對、態度不好……這樣把對方看得很可惡，心中不能容忍而生嗔。所以，緣厭惡相就會生嗔心。那怎麼改嗔呢？就是把這個厭惡相換掉，比如換成可哀憫的相，就會引起悲心。

　　 如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；

　　 比如前天喜歡發怒，一定要這樣思惟：別人有做不到的短處，按情理應當憐憫他才對啊。

　　 比如，瘋子對你又叫又打，你認爲他是損害你呢，還是病情發作。如果認爲他損害你，一定要以牙還牙，那多愚昧！如果是醫生，就知道他的行爲不理智，都是精神錯亂造成的，他表現得越非理，只表明它的病越深，越讓醫生憐憫。

　　 同樣的道理，我們想：他這樣做，是他的心不自在，如果他的煩惱輕，不但不會傷害我，還能利益我。他這樣損害我，和我不配合，都是因爲被業障蒙蔽，心不由己。想到它的煩惱病，只有憐憫他，哪裏會生嗔呢？

　　 第二個思惟：

　　 悖理相幹，于我何與？

　　 方法是分開自他。心就如一面明鏡，外在的妖魔鬼怪在鏡子裏顯現，鏡子不必要發脾氣，因爲張牙舞爪是妖魔在做，和鏡子有什麼關系呢？同樣的道理，如果有人違反情理來冒犯你，那是他的過失，和你無關。如果以他非理就動怒，那自己也成了顛倒。

　　 再說，如果他人非理就要動嗔，那叁千大千世界中的凡夫都與理相背，是不是對每個衆生都要動嗔呢？顯然不必要。

　　 本無可怒者。

　　 這樣思惟來思惟去，本來沒有可以發怒的。

　　 所以，運用智慧觀察到沒有理由生嗔心，心態自然會平靜下來。嗔是一種不合理的情緒，它是從哪裏來的呢？如理作意不可能起嗔，必定是從非理作意來的。找到根源之後，對嗔不要強壓，要從理上改，道理上弄通了之後，再依這個道理如理作意，嗔心失去了支持，就再也難以發展，因爲因上已經被對治了。

　　 第叁個思惟：

　　 又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問，行有不得，皆己之德未修，感未至也。

　　 這句話是說，沒有自是尤人的道理，只有自責的道理。

　　 用心的方式要轉變，怎麼趨入思維呢？用一個對比來思惟，就是想：天下沒有自是的豪傑，也沒有尤人的學問。凡夫人碰到問題，都是“我對，他不對”。真正的豪傑是謙虛的，沒有哪個豪傑傲氣沖天、指責別人。“尤人”是埋怨人、責備人，這種做法也絕對在聖賢的學問中找不到。

　　 要這樣反問自己：我這種做法對嗎？既然我想做豪傑，爲什麼做和豪傑相違的事呢？我是想做聖賢的學問，爲何還做和學問不相應的事？

　　 “行有不得”就是所做的事不能稱心如意，比如囑咐別人做一件事，他沒有按自己的意願做，行有不得，不能夠怪外境，應當責備自己沒有德行，感動人的力量不夠。

　　 當年弘一大師持戒，以律己爲要，口裏不說別人的是非長短。學生有犯戒做錯或者不對他心思的事，唯一的方法是律己不吃飯，不吃飯並不是存心嘔氣，而是代他忏悔，恨自己德性不夠，不能感化他。

　　 他的學生以及和他在一起的人，都知道他的脾氣。每逢他不吃飯時，就知道有做錯的地方，都想辦法改正。幾時改正了錯誤，他才吃飯。最後誰的過錯，讓誰自己去說，他一句也不開口。平時他常和人說：戒律是拿來律己的，不是律人的。不以戒律律己而去律人，就失去了戒律的意義。

　　 吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地；我將歡然受賜，何怒之有？

　　 這樣我都一一反思，轉爲道用。那麼，外來的毀謗都成了磨煉我、成就我的助緣，我將歡喜地接受賜教，有什麼可發怒的呢？

　　 這樣思維安忍的利益，于逆境作善知識想。越想越歡喜，逆境成了增上歡喜的因緣。

　　 大乘佛法說，衆生是成就波羅蜜多的善知識。譬如，沒人乞討，怎麼修布施呢？沒有怨敵，怎麼成就安忍？沒有利他，怎麼圓滿精進度？所以衆生有大恩德，是增上緣。逆境的出現，爲自己提供了極好的修心機會，非常難得。這樣想到衆生是助伴，能磨煉自己，長養菩提，利益極大。心裏想通了，就能歡歡喜喜地安受。

　　 照這樣，有情打我、罵我、阻撓我、誹謗我，全是大加持，消業障、增智慧。安受一次惡罵，就能消去多生業障，豈不大占便宜！不罵的話，還沒有消業障的機會。所以，對待同一件事，換一下想法，心態會有這樣大的變化。

　　 第四個思惟：思惟怒和不怒的結果。

　　 又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿；怒不惟無益，且有害也。

　　 如果聽到誹謗，心裏不計較，即使讒言的火焰薰滿天空，也像舉火焚燒虛空一樣，終究自己會止息下來。(從來讒言不會永住，就讓它自生自滅！不必要再加一刹那的分別，何必自尋麻煩呢？)假如聽到毀謗，怒不可遏，非要找誹謗者算帳，這是智識短淺的表現。因爲自己用盡智巧、竭力爭辯，也只落得個繭自縛而已。

　　 這就是兩種作法，導致兩種結果。前者是自動消失，不必起一念，就自然平息，這是高明。後者緣對境發怒，不但沒利益，還有無量的損害。心裏想著對方如何不好，身心當下失去平衡，服多少藥都不解決問題，這不是傷害自己嗎？再思惟嗔心的等流果，頻繁的嗔怒會把自己的心串習成損害他人的惡心，這不是整壞自相續嗎？後世還要以嗔心下地獄。這不是讓自己沈淪嗎？從破壞功德的方面思惟，一念嗔心起，百劫的福德資糧毀于一旦，何必這樣摧毀自己？

　　 所以，反複思維嗔怒的過患和安忍的利益，一旦道理上明白了，就能遮止嗔心。比如，一個人容易動怒，暫時從事上改一點，可是不久又見他嗔人、罵人，這是事上禁止、根上沒有對治到。如果能把道理思惟透，等于釜底抽薪，嗔火就發不起來。

　　 其余種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。

　　 上面舉了兩個例子，還有很多過失，怎麼改呢？一定要如理思維，辨清功德和過失，道理上搞清楚了，過失自然能遮止。

　　 其實，從理上改過，是一個大修法。前面說過“所謂修，就是身有過惡，都應當遣除。”過惡是粗粗細細的顛倒心，修法當中，觀察修是很重要的方法，和這裏的“從理上改”完全相同。

　　 比如，要遣除耽著今生的顛倒心，就應思惟死亡無常和惡趣苦。認識到今生最終只是一死，死亡迅速，今天到來也不一定，死亡時，現世八法沒有任何實益，不僅不能利益來世，反而以它造成漫長、苦難的惡趣。所以，以寶貴的人身追求現世八法，結果是讓自己深陷惡趣，這是極不應理的。按這樣具體思惟，就能改正執著今生的心理。

　　 然後，要遣除殺生等的十惡業乃至種種惡業，也是先從道理上思惟，辨清什麼是惡業、什麼是善業，惡業有哪些過患，善業有哪些利益，一一如理觀察思惟，就能對惡業深生厭離，即使對小罪也看作如毒一樣深生恐懼。這樣是從理上改。

　　 修行的次第是：先思惟總的業果道理和特別的業果道理，然後才是“思惟之後，如理地行善、止惡”。這裏舉的戒殺和戒嗔，不過是觀察修當中的兩個特例而已。大家應當舉一反叁，深刻認識到觀察修是一種涵蓋無量的大修法，能在在處處善巧地運用，就不只是改正一兩種過失，方方面面都能扭轉以往以錯誤認識所引起的邪行。

　　 再比如修出離心，要改變耽著輪回的顛倒心，但這不是勉強就能改過來的。有的人一時沖動，口上說我要了生死，用不了幾個月，對于輪回仍然和以前一樣貪執。這是沒有在根上對治到。

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《《正法妙音》第六冊 改造命運的竅訣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…