..續本文上一頁生了五個兒子，四個因病夭折。第叁個兒子很聰明，左腳底長有兩顆痣，夫妻倆對這唯一的兒子如掌上明珠般疼愛有加。可惜，這孩子八歲時在外玩耍忽然失蹤，從此不知去向。俞公生了四個女兒，也只剩一個。

　　 妻以哭兒女故，兩目皆盲。公潦倒終年，貧窘益甚。自反無大過，慘膺天罰。

　　 這樣的家庭悲劇，導致妻子因極度思念兒女而哭瞎了雙眼。俞公幾十年來一直抑郁不得志，家境越來越困難，前途渺茫，越發淒慘。可想而知，經過了這麼多挫折，俞公青年時對人生美好的憧憬完全破滅了。他自己反省：我是個讀書人，有聰明才智，又一直行善積德，並沒有大的過失，爲何老天如此不公平，對我這樣嚴厲懲罰，天理何在！

　　 年四十外，每歲臘月終，自寫黃疏，禱于竈神，求其上達。如是數年，亦無報應。

　　 年過四十之後，每年臘月叁十祭竈神時，他都親自撰寫一篇疏文，禱告竈神，求他向天帝傳達。這樣做了幾年，也毫無感應。

　　 至四十七歲時。

　　 從十八歲中秀才至今，轉眼已過了叁十年。在這漫長的叁十年、一萬多個日子裏，俞公一直抑郁不得志，不曾有過安樂。

　　 除夕與瞽妻、一女夜坐，舉室蕭然，淒涼相吊。忽聞叩門聲，公秉燭視之，見一角巾皂服之士，須發半蒼，長揖就座。口稱張姓，自遠路而歸，聞君家愁歎，特來相慰。

　　 俞公四十七歲時的大年叁十，這位不得志的文人家中顯得格外冷清。按傳統，舊曆除夕家家戶戶過大年，充滿了節日喜慶的氣氛，然而，俞公家中卻只有他及雙目失明的妻子和一個女兒，在昏暗的屋內相對呆坐。看到別人全家團圓美滿而自家卻這般淒涼，不免觸景傷情，心中十分憂傷。

　　 一家叁口正淒涼相吊時，忽然聽到一陣敲門聲。俞公拿著蠟燭去開門，看見來人身穿黑衣、頂結方巾、須發半蒼白。此人作揖後坐了下來，說道：“我姓張，從遠道而來，因爲聽到你家中的哀歎聲而特地前來安慰。”

　　 公心異其人，執禮甚恭。因言生平讀書積行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不繼。且以曆焚竈疏，爲張誦之。

　　 俞公覺得此人氣質不凡，就對他格外恭敬，兩人便交談起來。俞公說：“我這一生讀書、積德行善，可是如今不僅功名無成，還落得妻子不全。生了九個孩子，只剩一個女兒，妻子也因傷心過度而把眼睛哭瞎了，現在我家連基本生活都難以維持。”俞公還把每年除夕所寫的疏文念給張公聽。

　　 張曰：“予知君家事久矣，君意惡太重，專務虛名，滿紙怨尤，渎陳上帝，恐受罰不止此也。”

　　 張公說：“你的家事我早就知道了。你的問題是意惡太重，專在外表上求虛名，而且疏文之中充滿了怨天尤人的語氣，對天帝多有亵渎，恐怕懲罰還不止如此！”

　　 張公這句“意惡太重，專務虛名”，直接點中了俞公叁十年來人生失敗的原因。這個問題值得我們深思：一個人心地沒有修好，竟會感召如此不悅意的苦果。

　　 公大驚曰：“聞冥冥之中，纖善必錄。予誓行善事、恪奉規條久矣，豈盡屬虛名乎？”

　　 俞公大吃一驚地說：“我聽說冥冥之中哪怕是絲毫善行，上天也必定記錄在案。我這叁十年來發誓行善，對文昌社的規條一直遵守奉行，難道這一切用一個“專務虛名”就能全盤否定嗎？”

　　 俞公如此評價自己，顯然是沒有自知之明。如果他能早日認識自己的過失，事態也不至于發展至此。

　　 見他仍看不到自己的過失，張公就針鋒相對、直接揭露他內心的毛病，針對他承諾的惜字、放生等一一對證。

　　 先看第一條惜字。

　　 張曰：“即如君規條中惜字一款，君之生徒與知交輩，多用書文舊冊糊窗45裹物，甚至以之拭桌，且借口曰勿汙而旋焚之。君日日親見，略不戒谕一語，但遇途間字紙，拾歸付火，有何益哉。”

　　 張公說：“你的學生和朋友經常用舊書糊窗戶、包東西，甚至拿來擦桌子，而且借口不能沾汙字紙，很快就把紙燒了。你每天親眼見到，卻不說一句教誡之語，只是路上看到字紙，才拿回來燒化，這有什麼利益呢？”

　　 由此可見，俞公的心行有偏差，惜字做得不切實，如果他對字紙真有愛惜之心，爲什麼見到學生沾汙字紙時，不能勸誡一句呢？這說明他惜字的意樂並未真實生起。

　　 再看第二條放生。

　　 “社中每月放生，君隨班奔逐，因人成事。倘諸人不舉，君亦浮沈而已。其實慈悲之念，並未動于中也。”

　　 張公說：“文昌社每個月放生，你只是隨大流跟著別人轉，假如別人不去，你也就不做了，其實慈悲心並未由衷發起。”

　　 因此，俞公的放生完全流于形式。是不是真實放生要從意樂和行爲上衡量，如果意樂、行爲不真實，就只是影像，不是真實的放生。真善和影像之善差別很大，如果不能做到心清淨和加行清淨，即便叁十年行善也是徒有虛名而已。

　　 如果依此檢查自身，就會發現自己的毛病很多。比如：我們行善往往缺乏主動性，常常只是隨班奔逐，並未由衷發起善心。如果是去賺錢，則不用別人說，我們都會想方設法地把握所有機會，念念不離此事，所以賺錢是真幹！

　　 然而，我們行善是否也像這樣呢？是不是走個過場，並沒有真意樂、真精進。我們行善往往忽略最基本的動機調整，比如：每次聞法時發心十分關鍵，可是我們往往習慣處于無記的狀態，有口無心地念誦一下，最初沒有猛利的發心，最後也沒有回向菩提，其實這就是隨波逐流，並未由衷發起殷重求法的心。如此敷衍成習，行善幾十年都落于影像，豈不可惜！因此，對于念誦、思惟、種種利他之事以及爲常住發心、供養等，都應注意調整好意樂。

　　 “且君家蝦蟹之類亦登于庖，彼獨非生命耶？”

　　 “你戒殺也只是嘴上說說而已，並沒有愛護生命的真實善心。你家也吃蝦蟹之類的動物，難道它們不是生命嗎？它們在砧板上被殺、在油鍋裏被煎，難道就沒有痛苦嗎？你是外放生、內殺生，戒殺的誓言清淨嗎？”

　　 再看第叁條戒口過。“戒口過”就是戒妄語、绮語、兩舌、惡口。

　　 張公接著說：

　　 “若口過一節，君語言敏妙，談者常傾倒于君。君彼時出口，心亦自知傷厚，但于朋談慣熟中，隨風讪笑，不能禁止。舌鋒所及，觸怒鬼神，陰惡之注，不知凡幾，乃猶以簡厚自居，吾誰欺，欺天乎？”

　　 “就戒口過這一條來說：你語言敏捷巧妙，聽者往往爲你傾倒。你出語時也自知有傷厚道，但在朋友間說笑慣了，隨隨便便就冷嘲熱諷，無法克製，舌頭像刀鋒一樣刻薄，時時處處觸怒鬼神。你每天所犯的口過記錄下來不知有多少，而你不但不知反省，竟然還以厚道自居，你這是欺騙誰呢？是欺騙上天嗎？”

　　 再看第四條戒邪淫。

　　 “邪淫雖無實迹，君見人家美子女，必熟視之，心即搖搖不能遣，但無邪緣相湊耳。”

　　 “你雖無邪淫的事實，卻有邪淫之心。你見到人家的女子貌美，就目不轉睛地盯著看，心神蕩漾，無法排遣，只不過是沒有邪緣湊合而已。”

　　 “君自反身當其境，能如魯男子乎？遂謂終身無邪色，可對天地鬼神真妄也。”

　　 “你自己反觀一下，如果身臨其境，美女投懷送抱，能像魯男子一樣坐懷不亂嗎？而你竟敢說自己終身沒有邪色，這一點能在天地鬼神面前鑒定是非真假嗎？”

　　 凡夫沒有自知之明，自己心行如此下劣，卻還硬充門面，聲稱終身無邪色，一旦追問勘察起來，便會發現只是口說大話而已。

　　 “此君之規條誓行者尚然如此，何況其余。”

　　 “你發誓遵守的規條尚且做得如此不堪，何況其它規條之外的行爲，就更不用說了。”

　　 張公接下來又說：

　　 “君連歲所焚之疏，悉陳于天。上帝命日遊使者察君善惡，數年無一實善可記。”

　　 “你連年所焚的疏文，都已原原本本地彙報到天上，上帝特意派遣日遊使者觀察你的善惡，可是多年以來，你沒有一件真實的善行可記。”

　　 “但于私居獨處中，見君之貪念、淫念、嫉妒念、褊46急念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報複念，憧憧于胸，不可紀極。”

　　 “只見你在私居獨處時，心中的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報複念，往來不絕，惡念多得不可計數。”

　　 由此可見俞公道貌岸然的外表之下，內心世界多麼不清淨。每日貪財、貪名、貪飲食受用，一見美色便淫念不斷；容不得別人有智慧、功名、財富，嫉妒心強烈；內心褊急，執著一端，自以爲是，容不下別人的意見；又有高己卑人的心，自視甚高，看不起人；還總是追憶過去、幻想未來，妄念紛飛；他人稍微損害自己，不順心意，就萌生報複心。諸如此類的惡念相繼不絕，不可計數。

　　 “此諸種種意惡固結于中，神注已多，天罰日甚，君逃禍不暇，何由祈福哉。”

　　 福報來自善心，災禍由惡心招感，因此張公又說：“這麼多的意惡在你心中串習成性，上天的記錄已經有很多，以後對你的懲罰還會日益嚴厲，你逃避災禍都來不及了，憑什麼希求獲得福報呢？”

　　 公驚愕惶悚，伏地流涕曰：“君既通幽事，定系尊神，願求救度。”

　　 俞公又驚又怕、全身顫抖，跪在地上流淚說：“您既然知道冥冥之中的事，必定是神仙，求您救度我！”

　　 張公的一席話猶如霹雳，猛然驚醒了俞公。爲什麼他叁十年來一直自欺呢？就是因爲對業因果愚昧。以前他不認識業的善惡差別，這時才明白過去所做的大都是惡業，因此導致了叁十年淒慘的境遇，于是才真正重視、畏懼業果。又因爲對過去的行爲慚愧、追悔，而有了真誠忏悔的動機，想要…

《《正法妙音》第六冊 改造命運的竅訣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…