..續本文上一頁 俞公也是這樣，最初行持時，內心雜念紛飛，不是懷疑就是懶惰。懷疑時心想：這樣做真的有利益嗎？對于行善能獲得安樂不能確信，而且對行善提不起精進心，懈怠懶惰。這就像我們發心第一天還比較像樣，七天之後就懶洋洋地躺在床上，根本不願意去。這樣一天天恍恍惚惚地過去，俞公被自己的煩惱習氣打敗了，依舊隨著習氣流轉，因循從前的狀態。那麼他該怎麼辦呢？又沒有其它退路，這時俞公真的發起了勇猛心。
因于家堂所供觀音大士前，叩頭流血，敬發誓願：願善念永純，善力精進，倘有絲毫自寬，永墮地獄。
他在家中供奉的觀音菩薩像前，不斷地磕頭，磕得頭都出血了，又誠敬地發下誓願：今後一定善念真純，善力精進，倘若還寬恕自己，就永墮地獄。
這是以猛利心截斷惡業相續，真正把自己從惡業中拯救出來，如果沒有這樣猛利的誓願力，就很難突破惡業的重圍。換句話說，如果不精進奮發，最終還是會被惡習牽製。譬如戒毒，毒瘾的力量強大，如果最初戒毒時無法奮力突破難關，則舊病複發時，必定又會被習氣卷走，所以這是決定上升或墮落的關鍵時刻。在這場與煩惱你死我活的鬥爭之中，除了與煩惱鬥爭之外，沒有第二條出路。俞公這時算是真正發起了誓死一戰的決心。
“善念真純”，就是善心純厚，對所有人事物保持真誠、純厚的善心。我們能否獲得安樂，就看能不能保持這顆善心。一個人的心地一旦壞了，前途也就葬送了。
每日清晨，虔誦大慈大悲尊號一百聲，以祈陰相。
他在每天清晨，虔誠念誦大慈大悲觀世音菩薩名號一百聲，以祈求菩薩冥冥中加持。
如法的忏悔需要具足四力，俞公可能沒有學過四力，但他忏悔時四力完全具足，而我們對四力雖能倒背如流，也許連一力也沒有。
俞公是如何暗合道妙的呢？當竈神說出他的過失和即將招感的果報時，他真的相信了、真的畏懼了，當時他有很強烈的追悔心，到了全身顫栗、痛哭流涕的地步，這是真實具足破惡力。他猛利發誓說“如果自我原諒，就永墮地獄”，這是具足恢複力。而且，他相信觀音菩薩大慈大悲，一心祈求菩薩加持，這是具有以菩薩爲皈依境的信心，具足了依止力。他虔誠念誦觀世音菩薩的名號，是具足對治力。
凡夫的力量小，而上師叁寶則具有圓滿的智悲力，我們一方面祈禱上師叁寶，另一方面也須真誠發願、改過自新，否則自己不改正過失而繼續造惡，佛菩薩的加持也無法完全融入相續。比如：河水渾濁了，即使天上有明月，也無法顯現月影；相反，河水越清淨，水中的月影也越清晰。所以，忏悔時破惡力和恢複力必不可少，這兩個力修好了，就會事半功倍。
俞公所念的聖號並不多，只是每天早上念一百聲，但他是真正用心改過，全心全意行善，具足了對治力，所以功效極大。這個道理，在《妙臂請問經》中說：“戒風吹燃念誦火，大精進焰燒諸惡。”自己以清淨戒律爲所依再來念誦，以念誦的火焰可以燒毀無量惡業。許多道友都發願念誦金剛薩埵心咒忏悔罪業，我們應當以俞公爲榜樣，具足四力，必定會收到殊勝的效果。
下面看俞公發誓之後如何對治自己的毛病。
從此一言一動一念一時，皆如鬼神在旁，不敢欺肆。
俞公原先說話放肆，在朋友中隨風讪笑、言語刻薄，在很多方面都有損陰德。爲什麼他會這樣隨便呢？就是因爲沒有真正相信業果，所以叁門放逸、無所顧忌。但是，現在他開始敬畏因果了，害怕一不小心口成利斧，在恣意開口時毀壞了自己。所以，他每說一句話、每做一個行爲、每動一個念頭，都好像鬼神在旁監視著他，不敢有絲毫自欺、放逸。
再看他行善方面的轉變：原先他行善是隨波逐流、流于形式，善念並未由衷而發。竈神說他對善法也有歡喜心，但由于信根不堅固、沒有長遠心，所以善行都流于表面，不能落實。他是有心之人，把竈神的教誡都銘記在心，以後便著重在此處改正自己。
凡一切有濟于人、有利于物者，不論事之巨細、身之忙閑、人之知不知、力之繼不繼，皆歡喜行持，委曲成就而後止。
凡是一切有益于人的事，不管事情大小、有沒有空閑、別人知不知道、力量夠不夠，他就認定一個“善”字，凡是善法他都歡喜地行持，想方設法做好爲止。
對此應當如何去體會呢？我們觀察商人不論對大錢、小錢，不論有沒有時間、有沒有能力，對賺錢一直都有歡喜心，他們費盡心思，就是要把錢賺到手才甘心。心有所好，自然就會精進，正是這個道理。
然而，我們不是要追求金錢，而是要完成最有價值的善業，所以對善的追求一定要超過商人求財的熱情。比如：照顧病人要多方面的付出，這時一定要委曲求全，若稍有自私的念頭，怕髒、怕累、怕麻煩，就無法妥善照顧病人。展開來說，完成任何一件善事，都應當全心全意。要圓滿善行，就要放下自己，這樣才能初善、中善、後善，才能改正行善敷衍浮沈的毛病。
隨緣方便，廣植陰功。
自從俞公有了行善的意樂之後，便在生活中隨順環境、因緣，處處廣行方便，廣植自己的陰德。
其實，善的天地是最廣大的，只要有心行善，這樣大的地球，到處都有你行善的機會，到處有需要你幫助的人。
下面講一則公案幫助大家體會“隨緣方便，廣植陰功”：
以前有位叫阿鸠留的長者，有一天他經過一條險道，叁四天都未見水、草，幾乎就要饑渴而死。這時，他遇到一位樹神，便向樹神求救。于是，樹神從指尖化現出飲食，救了長者一命。
長老問：“尊神！你有何福德，手指竟有這樣的神力。”
樹神說：“迦葉佛時我是一個窮人，平時在城門外磨鏡子，凡是見到沙門過來乞食，我必定舉起右手，用手指爲他指示可以化到齋飯的地方，常常這樣給人方便。以此因緣，我今生的受用全靠這根手指。”
長者聽後頓時覺悟，于是開始大修布施，每天都對許多僧人供齋，死後因此轉生爲散華天人。
樹神因地是通過舉手之勞而隨緣種植福田。廣而言之，我們若能爲別人指示，福田就以手而廣大；能贊歎勸勉人，福田就以口而廣大；能爲利他而奔走，福田就以雙腳而廣大。所以，人身就像如意寶，只要自己有心，隨處都可以用手腳、口舌、頭腦來積累福德。菩薩戒的攝善法戒中，要求一位菩薩任何時處都要盡力積累下至一絲一毫的一切善業，這和此處“隨緣方便，廣植陰功”的意義相合。
現代人常說：我們活得很無聊、空虛，不知道生活的意義是什麼。這真是一種悲哀！做爲有手有腳、有心識的人，擁有像如意寶一樣的人身，爲何不能開啓內在善心的源泉，把善的力量無盡地發揮出來？爲何要自甘下劣，讓自己的生命黯淡無光？其實只要轉變觀念，完全可以走出一條光明大道，只要隨緣方便、廣植陰功，以善的滋潤必定會迎來充滿活力的人生。
且以敦倫、勤學、守謙、忍辱，與夫因果報應之言，逢人化導，惟日不足。
這是在口業上修正。以前對于學生的過失，他礙于面子不說，現在則盡量勸人學好。不論是敦倫、勤學、守謙、忍辱以及因果報應等任何善說，凡是遇到有緣人他就以此方便開導。
“敦倫”：倫是倫理。夫妻、父子、兄弟、朋友、君臣，人人恪守本分，盡自己的義務，就是敦倫。“勤學”：努力學好做人的道理。“守謙”：保持謙虛，恭敬他人。“忍辱”：遭遇任何損害痛苦時，內心安忍而不起嗔心。“因果報應”：行善會感得安樂，造惡會感得痛苦。
俞公以這五方面的善言懇切勸導別人。同一個舌根，原先出口都是損德之語，現在說的則是利他的語言，這是從語言上改過自新。
什麼是“惟日不足”？就是俞公真正發起行善的意樂之後，他每天都有無量無邊的善事要做，所以感覺時間不夠用。
比如：一個人對下棋很感興趣，即使連下十盤也會覺得不過瘾，感覺時間過得很快。同樣，一旦真正投入行善，便會覺得到處都有善事可做。都市的人們不知周末該怎麼過，只能看電視、上上網、逛逛街，這未免太可惜了。
看到俞公這樣利用人身，可以讓我們體會到人身的寶貴。人的一生數十年，幾萬個日子，如果每天都能把時間用于行善，這個人身就有大意義。相反，若用人身來造惡，人身就變成了造惡最有力量的工具。自從認識了善的真義之後，俞公真正善用了人身，他在一個月內精進行持的真實善法，遠遠超過以往叁十年的影像善法。
每月晦日，即計一月所行所言者，就竈神處爲疏以告之。
在每個月的最後一天，俞公記下一個月的所作所言，在竈神前寫成疏文，向竈神報告。
我們不必在竈神前寫疏文，在上師叁寶前寫下每個月修行的彙報，就是真正的法供養。實際上，行善是最快樂的，在月底總結、回顧一個月的所作所爲時，看到自己在善法上又進步了許多，內心便會很歡喜，對未來也就更有信心。這樣持之以恒，以善業力，必定生也安樂、死也安樂，白天安樂、夢中安樂，今生安樂、來世安樂，不但自己安樂也能爲別人帶來安樂。
下面再看俞公修持的效果。
持之既熟，動即萬善相隨，靜則一念不起，如是叁年。
以前俞公是貪念、嗔念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念等無量惡念在心中此起彼伏。然而在這叁年之中，俞公徹底改變了自己，滿腔的意惡完全變成了“動則萬善相隨、靜則一念不起”，真是不可思議！
俞公在叁年內就能有如此大的轉變，是因爲：在改過方面，他針對自己的毛病，日日改、認真改，一點也不放松、不姑息，這樣堅持下去，自然…
《《正法妙音》第六冊 改造命運的竅訣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…