..續本文上一頁便能産生定解的力量。

　　 譬如：先將注意力放在眼球上，則較易體會眼球不斷轉動，即使閉眼也不是靜止的。再進一步這樣思惟，因緣所作的眼球在第一刹那生起後不能停住，一定是刹那滅的，因爲如果不是刹那滅，則應一直不變化，而現在眼球有轉動，就說明每個刹那都有空間上的變異，如此積累起來才形成運動。

　　 再把眼球細分至微塵，可以認識：無數個微塵隨著因緣不斷地生起滅去，就像電視屏幕上的光點起起滅滅一樣，由此了解所謂的“眼睛”只是一堆微塵在不斷地生起滅去而已。

　　 順著這個思路，從上至下，一一觀察叁十六種不淨物，或者按四大來觀察。然後，再綜合起來觀察，最終可以清晰地覺知“原來這就是身體的實相”，所謂的身體只是一連串微塵瞬間生滅的現象而已。過去未加觀察時，我們的第六意識把前後相似的刹那法誤認爲一體，導致執著身體爲常有。實際上，第六意識的分別完全欺騙了我們，它使我們生起無意義的執著，造成了無盡的輪回。

　　 二、觀心無常：

　　 分別心是觀待因緣而生起的，境界現前，六識隨之而生起，境界壞滅，它也沒有安住的能力。反觀自心，可以看到隨著六塵刹那生滅，分別念也是不斷生起滅去。我們的心相續，只是分別念瞬間快速生滅的過程。

　　 由于變化過程快速、連續，而使我們誤認爲有一種恒常的心識。實際上分別念只是以極快的速度不斷地生滅，根本沒有實體。

　　 佛在《大寶積經》中說：“心如河流，生滅不住；心如燈光，因緣所起；心如擊電，刹那不住。”將注意力集中在心念上觀察：前一念已滅，後一念未生，這一念才現前，就立即壞滅。所以，只有當下一刹那，再無更多的法，而且這一刹那也不會安住，就是刹那無常。

　　 龍樹菩薩在《大智度論》中說：有爲法之中，心的無常最容易了知。所以，在四念住中，第叁個念住是觀心無常。

　　 省庵大師寫過觀心無常的偈頌：

　　“妄心無著處，體相竟如何，閃閃風中燭，搖搖水上波。”

　　 妄心沒有一個可執著之處，它的體相如何呢？就像風中閃閃的燭光，水上不斷動搖的波紋。這是描述分別心刹那刹那生了又滅的體相。

　　 “一家門戶別，六個弟兄多，擾擾各馳競，紛紛總不和。”

　　 一個大宅院中門戶各別，其中住了六個弟兄，他們紛紛向外奔逐，彼此總是不和。“家”是指我們的五蘊身，“六弟兄”是指六識，它們時時攀緣外境，眼逐色法、耳逐聲音等。而且，眼識不與聲音和，耳識不與色法和，每種識都只緣各自的所緣境。

　　“青黃俄改換，動靜屢遷訛。”

　　 眼識才剛了別青色，又變成了別黃色，這是觀眼識無常，即觀察：隨著所緣境的色法刹那刹那變化，眼識也是刹那刹那生滅。

　　 一陣聲響過後，又歸于安靜，隨後又響起其它聲音，聲音起起伏伏，時而動時而靜，了別聲音的耳識也是前識滅去、後識又起。隨著所緣境聲音的刹那變化，容易認識耳識是刹那生滅的。

　　“臭別香隨到，甜來淡又過，炎涼易反覆，好惡每偏頗。”

　　 告別了臭氣，又來了香氣，是指鼻識無常。甜味來時，淡味又去，是指舌識無常。冷熱不斷轉換，身識也是無常。有時認爲好，有時認爲不好，常常貪執一邊，意識也是無常。

　　 以上以六識爲例，說明觀心無常的方法。其它受、想、行叁蘊也應如是觀察。譬如六根接觸六境時，先觀察境界是不斷變化的，觸境生起的感受也必定刹那生滅。例如，舌根接觸味塵時，內觀自己的感受，可以認識受是一種刹那性，除了一刹那的生滅之外，找不到可以安住兩刹那的受。依此，也應觀察取相之想以及各種行心所。

　　 戊六、舉例說明如何觀修細無常

　　 一、由呼吸體會細無常

　　 自己獨自到一靜處，結跏趺坐，以靈敏的覺知專注在自己嘴唇附近的區域，然後覺知自己的入息和出息。

　　 入息長時，覺知“我的入息長”；出息長時，了知“我的出息長”。入息短時，也覺知“我的入息短”；出息短時，也明了“我的出息短”。前一次呼吸過去時，了知“前一次呼吸過去了”；後一次呼吸生起時，也認知“新的一次呼吸正在生起”。這種情形，就像一位熟練的木匠牽拉墨繩，牽得長時覺知牽得長，牽得短時也了知牽得短。這樣持續不斷地觀照出入息，如實地觀察，就能見到不斷生起滅去的現象。

　　 自己的觀察進一步加強時，便能更清晰、更細致地觀見更短時間裏的變化。譬如，一次呼氣時是怎麼從呼吸道上來，再從鼻孔中排出，對一次呼氣過程的開始、中間、結束等階段都能完全感知。如此觀下去，就會建立清晰的覺知：原來身體只是一連串刹那遷變的過程而已，除了每個刹那的生滅之外，並沒有一種常有的身體。

　　 二、從觀察說話體會細無常

　　 譬如：口裏說“我在幹什麼”時，以正知的眼睛內觀發音器官不斷運轉的相。觀察嘴唇，說“我”時，嘴唇張成圓形，說“在”時，嘴唇圍成扁狀，乃至最後說“麼”時，嘴唇閉攏。再觀察舌頭，也是上下前後不斷地運轉。由此可以體會，吐出的聲音快速地遷變轉換，沒有一刹那可以停止不動。而且，由于音聲刹那刹那變化的緣故，作意的心識也是刹那生滅。

　　 叁、行走時體會細無常

　　 當我們走一段路時，實際是身體的衆多微塵刹那刹那運轉的過程。如果能攝下每一刹那當時的形像，就能顯示任意兩刹那的身體都不相同。

　　 現在，先做粗大的觀察，把注意力集中在每一步上：提起腳，是“生”，腳往前移動是“住”，腳落地接觸地面是“滅”。照這樣觀察，當正知的力量加強時，可以更清晰地覺知到“生”“住”“滅”中更微細的階段變化。觀照腳步的生滅，可以體驗正在行走時身體的無常。

　　 同時，依此也可以了知心識的無常，即隨著腳步的運動，心覺知是提起、移動、落下。觀照者實際也是無常的，因爲：如果覺知腳步提起的心不是刹那性，則不可能生起後後覺知移動等的心識。所以，觀察當下覺知的心識，也能契入細無常的觀修。

　　 或者，分解行走的過程：首先，把身體按上中下等方位分成一堆微塵，心中思惟，所謂行走，並不是一體的人從此處走到彼處，只見衆多極微塵在空間位置上刹那壞滅，衆多新微塵隨即在新位置上生起，如此相續不斷，如同流水和燈焰一般。

　　 要現證細無常，必須以甚深的叁摩地作爲所依。作爲初學者，只能先從思惟上入手。

　　 四、思惟觀察壽命遷流如空中閃電

　　 曾經，有位比丘對佛說：我能夠修死想。

　　 佛問：你怎麼修呢？

　　 比丘答：我不想自己能再活過七年。

　　 佛說：你是在放逸中修死想。

　　 又有比丘說：我不想自己能再活七個月。

　　 佛也說：你是在放逸中修死想。

　　 其他比丘有說七天、六天……，乃至一天的，有說從早晨到中午，也有說一頓飯的時間，佛都作了同樣的批評。

　　 最後一位比丘說：我對出氣不想還能吸入，我對吸氣不想還能呼出。

　　 佛贊歎：你是修死想，是不放逸比丘。

　　 的確，出氣時入氣滅，入氣時出氣滅。

　　 對于時間，應當從長到短這樣思惟：今年來了，去年已過；這個月來了，上個月已去；今天來了，昨天已去；這個小時到了，上個小時已過；這一分鍾來了，上一分鍾已去。一直分到：這一刹那來了，上一刹那已去。

　　 再想：人的一生實際是五蘊刹那刹那生滅，如同空中的閃電一閃一閃地過去。所謂的壽命，除了刹那, 性之外，無法安立爲恒常安住的法。再把五蘊分解爲極微塵和分別念，一期生命只是極微塵和念頭的刹那性而已。除了以第六意識把無數個刹那假立“壽命”的名字之外，根本沒有一種實有的壽命。

　　 五、觀音聲和耳識如海潮

　　 行走、坐車或在屋內端坐時，都可以觀修。

　　 如同明鏡中顯現影像那樣，無論聲音粗細、長短、動靜，總之如何顯現，就如何覺知。

　　 譬如：靜心傾聽百鳥的唧喳鳴叫，心識明清地了別鳥聲，叫“唧”時覺知是“唧”，“唧”滅時知道“唧”滅等。這樣傾聽，明白音聲都是因緣所作法，某一刹那的因緣積聚時才出現那一刹那的聲音，並且不能自在地停留到第二刹那。

　　 譬如：木匠揮起榔頭敲擊木頭，發出“他他”的聲音，“他他”聲是榔頭、木頭、敲擊等因緣和合而造作的聲音。試想，它能無緣無故産生嗎？顯然不能。再觀察風聲、雨聲、車聲等，不論何種聲音、不論聲音持續多久，無一不是刹那性，此外沒有實有的聲音相續。

　　 再觀耳識：車聲響起時聽到車聲，小鳥叫時聽到鳥叫，聲音起時覺知是起，聲音滅時覺知是滅。因此，耳識也是隨著聲塵的刹那變化而不斷生滅，除了刹那性之外，並沒有常有的耳識。

　　 六、用餐進食的觀想

　　 觀察當身體一步步走向餐桌時，實際是一大堆微塵，隨著因緣在空間上刹那刹那移動，和流水沒有絲毫差別。

　　 進餐時，一口接一口地吃，嘴唇、牙齒、舌頭、咽喉、胃、腸，刹那刹那不斷地運作，嘴唇張開又閉攏，牙齒不斷咀嚼，舌頭來回地攪動，這樣一直往體內觀察下去，只見一連串的振動。進一步把每個器官分解成無數微塵，只見隨著因緣不斷聚合，無數微塵上下不停地振動，一個個現象不斷地生起，又不斷地滅去。

　　 再看其它四種蘊：了別舌頭與食物的接觸等，是識蘊；辨別食物的味道，是想蘊；領納受用食物的樂受、苦受或舍受，是受蘊；對食物産生貪、嗔等心所，推動心識遷流，是行蘊。

　　 隨著各種食物進入口腔與舌部接觸，識蘊刹那刹那起起滅滅，想蘊辨別“這是甜的，那是辣的”，受蘊每一刹那都在領納不同的感受，行蘊每刹那都發生各種心理上的作用。這些心…

《《正法妙音》第五冊 -淨心法要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…