..續本文上一頁、壽量具足之因 二、形色具足之因 叁、族姓具足之因 四、自在具足之因 五、信言具足之因 六、大勢名稱具足之因 七、丈夫性具足之因 八、大力具足之因
異熟因分八：
戊一、壽量具足之因
初者，謂于有情不加傷害，及正依止不害意樂。
第一，壽量具足之因，就是遠離傷害有情的行爲，以及真正依止不害有情的意樂，心中常常存有永遠不損害衆生的心。
又雲：“善放將殺生，如是利其命，遮止害衆生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以塊杖等，害衆生無病。”
《贊偈》說：“如果能對即將被殺的有情放生，這樣保全有情的性命，斷除傷害衆生的行爲，將來就能獲得長壽。承事病人、布施醫藥，不以磚塊、木杖等凶器傷害衆生，將來能得健康無病。”
戊二、形色具足之因
第二者，謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物。
第二，形色具足之因，就是能在諸佛菩薩等功德田前，供養油燈、電燈等光明以及嶄新潔淨的衣物。
又雲：“由依止無嗔，施莊嚴妙色，說無嫉妒果，當感妙同分。”
《贊偈》又說：由于內心依止無嗔意樂，供養莊嚴資具，將來能感得妙好的身色。又說以無嫉妒的善業，將來能感得與善因同分的妙果，即：以無嫉妒的善因，能感得他人歡喜愛戴的同分妙果。
戊叁、族姓具足之因
第叁者，謂摧伏慢心，于尊長等，勤禮拜等，于他恭敬，猶如仆使。
第叁，族姓具足之因，就是常修謙下。謙卑能感召尊貴，傲慢則導致下賤。論中說：能夠摧伏自己的傲慢心，對于尊長等對境勤修禮拜等恭敬的行爲，對他人常修恭敬，自己就像奴仆一樣。這就是族姓具足之因。
因此，我們應當處于低位而行，越謙卑越得尊貴，越付出越能收獲，越助人越有力量。
戊四、自在具足之因
第四者，謂于乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益，又于苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。
第四，自在具足之因，就是行廣大供施。凡是有人前來乞求衣食等物資時，都應當布施，即使衆生沒有向自己求乞，自己也應當對他進行饒益。尤其是當生活困苦之田或尊貴的功德田等缺乏資具時，應當主動供養布施。
戊五、信言具足之因
第五者，謂修遠離語四不善。
第五，信言具足之因，就是修好口業。平常遠離妄語、離間語、粗惡語、绮語，常說誠實語、和合語、柔軟語、具義語。若能注意修正口業，語言日漸轉好，就能使言語威肅，堪爲量則，使人信奉。
如果語言的惡習不改，出口便是妄語、兩舌、惡口、绮語，這樣口德惡劣，如何使人信奉、成爲量則呢？信言不具足，談何利他？所以，若能修遠離語惡，則對將來利他事業大有幫助。
戊六、大勢名稱具足之因
第六者，謂發宏願，于自身中攝持當來種種功德，供養叁寶，供養父母、聲聞獨覺、親教軌範及諸尊長。
第六，大勢名稱具足之因，是發願和供養，也就是爲了將來能獲得種種功德而廣發大願以及供養叁寶、父母、聲聞獨覺、親教師、軌範師和尊長等。
戊七、丈夫性具足之因
第七者，謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患，樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。
第七，丈夫性具足之因，就是心中歡喜丈夫身所具有的一切功德，如：丈夫性是勝功德之器、事業之器等。又應厭離女身，深深認識女身的過患，如：女身不是功德器、不是事業器等。又有以兩種因緣而獲得丈夫性，即：見人歡喜女身，就勸她厭離解脫女身；見有丈夫將要失去男根，就以方便攝護，使他不失壞，以及說法使人獲得男身。
戊八、大力具足之因
第八者，謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。
第八，大力具足之因，就是以身供事和惠施飲食。“以身供事”，即：衆生缺乏能力時，自己主動代他做，比如，對病人或弱者，主動幫助。如果能共同成辦，就作其助伴，助他一臂之力。若能奉獻己力，將來身心就會具足大力。“惠施飲食”，就是以能增長身心勢力的粥飯糕餅等飲食施予衆生。在他人飲食不足、身無氣力時，自己布施飲食以恢複他的身心力量，因此感得將來身心強健。比如：過去有人布施病比丘果子，而感得九十一劫中身體強健、無有病苦。
若能圓滿積聚這些善因，將來就會感得具足圓滿德相的異熟身。成佛度生須成就圓滿色身，而色身“是福等流”、是無量福聚所成。這就啓發我們：修因時應全面發展，將來就能獲得功德全面的所依身。所依身功德圓滿，自利利他的功能就會強大，由此決定能快速趣向佛道。
丁二、叁緣分二：一、叁緣之作用 二、別釋叁緣
戊一、叁緣之作用
如是八因，若具叁緣，能感最勝諸異熟果。
“如是八因”，即以上不害有情等八種殊勝善行。“若具叁緣”，即正行持八因時，具足心清淨與加行清淨。“能感”是指這樣行善的功能。“最勝諸異熟果”，是以八因具足叁緣所感得，具體來說，就是壽量圓滿等八種異熟功德的最上品。爲什麼能感得最勝果呢？因爲八因由叁緣而獲得增長的緣故。譬如：修習第叁因——恭敬的時候，心和加行清淨，善業的力量便會增長，因上增長，果上就殊勝。唐譯《瑜伽師地論》說：“又此諸因，略由叁緣而得增長，能感圓滿增上廣大異熟令起。”因此，要使八因成爲殊勝，修因時就須努力具足叁緣。
戊二、別釋叁緣分叁：一、心清淨 二、加行清淨 叁、田清淨
己一、心清淨
于其叁緣，心清淨中，待自有二，謂修彼因所有衆善，將用回向無上菩提不希異熟。由純厚意修行諸因，勢力猛利。
心清淨，有待自和待他兩個方面。觀待自己而修心清淨又有兩項，就是“回向無上菩提”和“由純厚意修因”。
第一，“回向無上菩提”，即：修集八因的任何善根，都是用以回向無上菩提而不求回報，也就是不求人天安樂及聲緣菩提，唯一是爲一切有情獲得無上菩提而回向。這是從無貪的角度來說心清淨，因爲遠離貪著報恩和異熟而成爲清淨。
第二，“由純厚意修因”，即：修行任何一種善因時，都是以純厚的意樂來修行。“純厚”，就是完全發自內心，完全是用真心來做。“純”是善念真純，“厚”是善念深切。譬如：修行第一因的放生時，不論加行、正行或結行，都是一心一意地做，六根毫不散亂是“純”，心中慈悲心深切是“厚”。像這樣以純厚的意樂修習放生，善業的勢力便異常猛利。
下面，以老母供燈的公案來說明。有一貧窮老母見到阿阇世王在佛前供燈，從宮門外一直點到祗園精舍，心裏非常感動。她也很想供養佛，于是就拿著靠乞討得來的、僅有的兩文錢，到油家買油供燈。老板說：你的生活都難以維持，爲什麼不買點食物。她說：佛福田難遇，我要爲後世作福。她去佛前點燈時，因爲考慮到油少，燈燃不到半個晚上，她便發誓：如果我後世得道如佛，願這盞油燈通宵不滅。果然，這盞油燈一夜長明。第二天清晨，目犍連尊者息燈時，唯獨這盞燈以神通力也無法撲滅，而且燈光一直上照到梵天。以此善根，佛爲老母授記將來作佛。當時，阿阇世王問耆婆，爲什麼自己所做功德巍巍，佛陀卻不爲自己授記，竟然還不如一個窮乞丐的功德。耆婆告訴他：你所做的雖然很多，但是心不專一，不如老母一心專注于佛。
老母供燈，真正具足了心清淨。她因感念佛陀難遇，所以很珍惜這份善緣，雖然供物微薄，但因爲發心很真誠，具足純厚意，而且她發願將來如佛一樣成道，一心回向無上菩提，這樣供燈的善業勢力猛利，所以立即現前大感應。
待他有二，謂見同法者上中下座，遠離嫉妒、比較、輕毀，勤修隨喜。
觀待他人而修心清淨有兩個方面：離染汙心、修隨喜心。
“同法者上中下座”，是指對境。“同法者”是指同修，這裏特指同修八因之人。同法者中，和自己相比，修行殊勝者就是上座，平等者是中座，下劣者是下座。“遠離嫉妒、比較、輕毀”，分別是：對上座遠離嫉妒、對中座遠離比較、對下座遠離輕毀，這就是離染汙心。“勤修隨喜”，即常念同法者的功德而深生歡喜。
譬如：十個人同修第叁因的恭敬上師，修行有高有低。同法者中，有人在恭敬上師方面做得非常好，他是上座，但我卻對他心生嫉妒；有人與我修行相等，我便和他競爭，他做什麼，我就總想勝過他；有人修行很差，我就輕毀嘲笑他。這些都是修因的心不清淨。如果在緣起上有染汙，便會障礙自己修因、破壞自己的善根。相反，若能普遍隨喜上、中、下座禮敬上師的功德，下至點滴善根也作隨喜，就會使這一類的善根增上廣大。修行其它放生、供養等因時，也是如此。同法者之間，最容易生起嫉妒、比較、輕毀等染汙心，所以對待道友時，修習隨喜非常重要。
設若不能如此而行，亦應日日多次觀擇所應行事。
這一句是教誡中、下等修行者。以上心清淨中待自、待他的修行，如果能在日常生活之中任運行持，固然最好。但是，如果因爲自己的障礙而不能全分受持，也不能就放棄不做，而應當每天多次觀察抉擇自己所應做的修行。比如：周末時，觀察好自己能作供養、放生、禮敬等善業，作前首先想好應當如何回向，做時盡量心意純厚，應當隨喜同法者的善行。這樣每天早、中、晚多次觀察抉擇自己的修行，將善法納入實際修行之中，一點一滴地實行。剛開始時要勉勵而作，不斷串習之後，便能養成習慣。如果一開始就放棄不做，那麼永遠也不會有長進。
己二、加行清淨
加行清淨中，觀待自者，謂于長時無間殷重，觀待他者，謂未受行贊美令受，已受行者贊美令喜，恒無間作、不棄舍作。
加行清淨也有待自、待他兩個方面。
觀待自己而修加行清淨，須具足兩點，即：長時無間和長時殷重。“無間”是相續不斷，能夠堅持。“殷重”就是認真。比如：在皈依境前供燈，每日堅持不斷，而且每次都是認認真真地做，這樣就是供燈的加行清淨；相反，叁天打魚、兩天曬網，做做停停，或者敷衍了事，這是加行不清淨。所以，修行貴在堅持、貴在認真。不論修何種…
《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…