..續本文上一頁達對岸、還沒有返回的時間當中(這個時間極短，因爲只是馬車轉一個身的功夫，而且馬車的速度很快)，就是這樣一下，毒龍以神力已經從湖的中心——離對岸四千由旬的地方，飛到馬車旁邊，並且繞馬車連續轉了八圈。所以毒龍的速度遠遠超過賽風馬。
毒龍旋繞一圈之瞬間，阿難尊者可講解八種法門；阿難尊者僅講一句時，目犍連尊者可講解八種法門；目犍連尊者講一句時，舍利子尊者可講解八種法門；舍利子尊者講一句時，獨覺羅漢可講解無量法門；獨覺羅漢講一句時，菩薩可說不可思議無數法門。
在毒龍旋轉一圈這樣極短的瞬間，阿難尊者可以講八種法門，這樣阿難尊者講一句的時間很短，而在這樣短的時間當中，目犍連尊者可以講解八種法門；目犍連講一句的時間，又要縮短很多倍，在這個更短的時間當中，舍利子可以講解八種法門；在舍利子講一句的時間當中，部行獨覺羅漢可以講解無量法門；部行獨覺羅漢講一句的時間小得幾乎無法計算，在這個時間當中，菩薩可以宣說不可思議的無數法門。這樣，菩薩講一句比獨覺講一句，時間要短無數倍。但是：
菩薩講一句時，目犍連尊者依神通力可飛越八萬世界；目犍連尊者飛越一世界時，如來發菩提心乃至涅槃之間一切事業，于無邊刹土之中皆能示現。
在菩薩講一句的時間當中，目犍連尊者依靠神變力已經飛過八萬個世界，而在他飛過一個世界幾乎趨近于零的時間裏，佛陀可以作無邊佛事，也就是從發菩提心乃至般涅槃之間的一切事業之相，不只是在一個刹土，而是在無量無邊的刹土當中，都能圓滿示現。這就是如來藏全分顯露的無盡妙力，這就是力無能屈。《華嚴經•世主妙嚴品》說：“智入叁世，悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土。”
又于十方刹土每一方，以如目犍連之神通，于七晝夜不斷行走，爾後將所經世界圍成圓周，令地平整，覆以芥子，漸滿地面。
這一段是講芥子的數量。
大目犍連行走的方向，包括十方刹土的每一方，行走的時間，就是向任何一方都走了七晝夜，這樣經曆無量世界。把這些世界，依次圍成一個巨大的圓周，這個圓周內部的面積，比所經曆世界的面積，又要大極多的倍數，使圓周內部的地面平整，然後在上面放置極小的芥子，一直到鋪滿整個圓爲止，這樣芥子的數量可以說多得不可計數。
過芥子數世間界中有情，證入菩提，行持六度，乃至顯示各自十二相事業，均爲如來眼見，此等一切僅是性別、面容同類者，其性別、面容不同類的諸佛菩薩，見者更多，何須言說。
這一段是講如來所見佛菩薩的數量：超過上面芥子數的世間界有情，他們證入菩提，行持六度，乃至顯示各自從天降至入涅槃的十二相事業，這一切以佛眼都無余照見。而這些數量超過芥子數的有情，還僅僅是性別和面容相同的諸佛菩薩，與這種情況相比，性別、面容不同類的諸佛菩薩，數量要更多。比如我們在大街上所見的人當中，性別和面容相同的，比例很小，性別面容不同的，占絕大多數。而如來所見性別、面容相同的諸佛菩薩，已經超過了芥子數，可想而知，所見性別、面容不同類的諸佛菩薩，數量更是無量無邊。
如是所有世間界中，佛陀出世和菩薩行持六度的刹土，猶如大海之沙及恒河沙中金沙罕見一般，極爲少數，以此理，周遍虛空界的無量刹土，在無錯亂觀照彼等之中，顯現一切神變遊戲彼彼調伏的身語相，如如意寶一般利樂的事業恒時周遍轉入而無分別任運自成者。
如來所見的諸佛菩薩極爲衆多，但是諸佛出世、菩薩行持六度的刹土，在周遍虛空界的所有刹土當中，所占比例又是極小，就象大海當中的沙或者恒河當中的金沙一樣罕見，這就說明，周遍虛空界的刹土超過前者極多。對這一切刹土，在沒有任何錯亂的觀照當中，顯現一切神變遊戲的種種身體和語言的調伏相，就象如意寶一樣利樂的事業，恒時相續沒有一刹那間斷，周遍轉入沒有一個微塵不入，同時又是沒有任何分別，沒有任何勤作的任運自成。
即時方一切所知法安住自性本空如是現前，虛空與手掌平等、刹那與大劫平等之後，以法界離垢清淨而現前的如來者，有寂無二不壞智慧金剛身，超越微塵與刹那法，勝義中無言，而以名言正量衡量，一切過失斷盡，一切功德圓滿，智悲力叁者無有邊際，常堅寂固之自性，于彼自性無移動的同時，身口意叁密顯現無盡者。
這是“時分和方位所攝的一切所知法安住于自性本空”而現前，極大的虛空與極小的手掌平等、極短的刹那與極長的大劫平等之後，在極清淨位，以法界離垢清淨而現前的如來，他的自性如何呢？
下面是講如來的自性：
“有寂無二”：就是“一真”，沒有有與寂的對待，沒有輪回與涅槃的對待，是絕待的一真法界。
“不壞智慧金剛身”，是指大無爲法的智慧，不會以任何因緣而毀壞，不增不減，不生不滅，是恒河沙數功德的所依，所以叫作“不壞金剛身”。
“超越微塵與刹那性”，是指金剛身不是微塵假合的自性，不是刹那相續的自性，不是假立有爲法的自性。後面我們還會解釋。
“勝義中無言”，是指在勝義中，無法以語言、譬喻來描述，因爲這不是世間語言所能夠講述的境界。
如果以名言正量衡量，即是“一切過失斷盡”，也就是學道位聖者的無明習氣地、意生身、無漏業、不可思議死，以及凡夫的有漏身、有漏業、分段生死等，都完全斷盡；“一切功德圓滿”，是指叁身、四智、十力、四無畏、十八不共法等恒河沙數的功德都具足圓滿；“智悲力叁者無有邊際”，是指智悲力沒有障礙，沒有限量，沒有時間和空間上的邊際，周遍一切時處。“常堅寂固”：這四個字出自《寶性論》，是極清淨位法界離垢清淨現前的如來的自性，《寶性論》中說：“佛性依于意生身，無生其性常恒故；依于不可思議死，無死其性堅固故；依于無明習氣病，無害其性寂滅故；依于無漏之行業，無老其性不變故。”也就是分別從沒有意生身、不可思議死、無明習氣病和無漏業的角度，分別安立常、堅、寂、固的名言。
以上講了如來的自性，安住在這樣的自性中毫無動移的同時，身口意叁密顯現無盡，這就是前面所說的菩提的事業。
由等同所知法數量而放射之故，以分別心如何分析亦難測邊際，是如以庹測量虛空一般，故需了知爲無量。
這一段是成立如來身口意叁密顯現無量。佛陀一切身口意的顯現都是以周遍的智慧金剛身爲體，是和所知法的數量相等而放射，所知法的數量有多少，就有同等數量的放射。正因爲這樣，所以分別心再怎麼分析，也不可能測到它的邊際，就象以不到兩米的一庹無法測量沒有邊際的虛空一樣，以有量如何測無量呢？所以需要了知，佛陀任何身口意的顯現，都是無量。
什麼是等同所知法數量而放射呢？我們根據《大寶積經》舉一個例子。比如，如來無任何分別而普遍示現一切威儀禮節，諸天人民中，自己喜歡經行者，就會見到如來經行；自己喜歡坐，就會見到如來端坐；自己喜歡睡臥，就會見到如來睡臥；自己喜歡聽經，就見到如來講經；自己喜歡寂靜，就會見到如來默然；自己喜歡禅思，就會見到如來入叁摩地。或者，有些喜歡光的，就會見到如來身光無有障礙；喜歡金色的，就會見到如來是紫磨金色；喜歡銀色、水精色、琉璃色、瑪瑙色、黃金色；喜歡白色、紅色、黃色、紫色，或者喜歡各種花的顔色，或者各種天人的色，總之隨著衆生種種的心意，就會在他們心前現出種種品類的形色。這樣又怎麼能測到邊際呢？以這個例子，拓展開來去思維，就應當了知如來身口意叁密的任何一種顯現，都象虛空一樣沒有邊際，根本不是分別心所能測度的。
在《寶積經》上應持菩薩這樣贊歎佛：
若欲知譬喻，諸佛法平等，
頒宣虛空限，實無有邊際。
(假如要知道比喻的話，諸佛的一切法都是大平等，只能說如同虛空之量，實際是無邊無際。)
設猶如虛空，佛戒禁若斯，
定意智慧業，解脫度知見。
(佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，都象虛空一樣無量無邊。)
猶虛空無際，色身亦如是，
欲觀世護頂，等譬如譬空。
(如同虛空沒有邊際，佛的色身也是同樣無有邊際，要想觀察依怙的頂，就象觀虛空的頂一樣，哪裏是頂呢？)
如虛空所周，佛身遍如是，
如虛空所遍，光照照亦然。
(如同虛空周遍一切色法，佛身遍一切時處，佛光也是普照一切處。)
有光照所至，有言辭若茲，
如言辭所至，心遍亦複如。
(有佛光照入的地方，也就有佛的音聲普順一切世間。有佛音所至的地方，佛的心意也同樣周遍所至。)
如心所遍至，慈心布如是，
如慈心所遍，慧周等無異，
如慧之所周，身所周若斯。
(如同佛的心遍至一樣，佛的大慈也是這樣周遍。如同佛的慈心周遍一樣，佛的智慧也同樣周遍。如同佛的智慧周遍一樣，佛的色身也是如此。)
通過這段教證，我們可以明白爲什麼佛是“慧無能勝，力無能屈”。因爲一切智慧力、身力、大慈力、修力、語言力都是以普光明智爲體，稱法界量，無邊無盡，所以是“力無能屈”。
又一切諸佛的無量幻化也是安住于一佛的自性而遠離異體之法，以一佛周遍一切時空，顯現各種調伏遊舞，遠離一實有自體法等，是不可思議智慧之身。
這是講諸佛的身遠離一體、異體，是不可思議的智慧之身。全知麥彭仁波切在《大乘莊嚴經論》的注釋當中說：“在勝義谛中，沒有人法的自體，是二種無我的自性空性光明的緣故。如是現證時，遠離人法二執，在如來地，諸佛是法界自性智慧身，不可思議，具一切相的緣故，沒有任何平庸分別念所引起的人法自相，因此，諸佛在勝義谛當中沒有他體。”
《大乘莊嚴經論》中說：“譬如日光合，同事照世間，淨界亦如是，佛合同業化。”如同日輪放射的無量光芒，都無有分離而和合爲一體，共同具有照明世間、成熟五谷等的作用。同樣，安住在無漏清淨法界當中的無量諸佛，在真如法身的…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…