..續本文上一頁有幫助，但是一段時間不打，這種所得就會退失。或者爲治感冒，吃康泰克，可以暫時退燒，但是一個月之後，感冒又會卷土重來，可見康泰克這個法也沒有時無間斷的作用。現世許多法的作用，在臨死、在中陰、在後世絲毫不起作用，現在要問：聖法對人的作用，會不會間斷呢？會不會有不作救護之時呢？
下面看答案：
並非如此！雖然如意寶、妙瓶等能作利益的妙物亦非時無間斷的饒益，但以聖法，所斷斷盡不恢複，亦無從聖道所得證德中退失，故稱“時無間斷”。
答案是聖法的饒益時無間斷，以什麼理由能這樣成立呢？因爲以聖法一斷就永斷，一得就永得。所斷斷了之後不會再恢複，不象康泰克那樣的法，而且所得得了之後不會再失去，不象太極拳那樣的法。也就是以聖法見道之後，斷的障礙不會再生起，證的功德不會再退失，在未來無窮無盡的時間當中，不會有刹那頃的間斷，分分秒秒、在在處處都永遠保有，想離也離不開。
我們看其它法的情況：第一類是外物的法，比如空調、小車、洋房、花園、藥物、飲食、電腦等等，這一類叫作外物，這些法有沒有時無間斷的饒益作用呢？這些法只是在因緣聚合時能起一點作用，但是因緣一散，就沒有任何實義，而且每個人都要死，死時這些外物毫無利益，沒有一樣可以跟你走，所以外物只是暫時有限的饒益。
第二類是學術技藝的法，比如音樂、書畫、拳術、文學、科技等等，暫時會有一些境界，對人的身心也會有一些利益，但是依止這些法，最終也是靠不住，死時照樣是糊裏糊塗，在火葬場一把火燒了之後，什麼都沒有。
第叁類是後世升天的有漏法，依止各種有漏的定法、丹法，這也不是時無間斷的饒益。第一世依止升天的法，第二世升天，第叁世就是墮落，我們在輪回當中也作過無數次的梵天、帝釋，可是曾經得到的神通、天福、天壽已經全部消失，可見這些法的利益都是有間斷的利益。
在《安士全書》中，周安士居士講過一段很好的話，他分析世上人擁有的法，有叁種情況：別人奪得去、我帶不去的法；別人奪不去、我也帶不去的法；我帶得去、別人奪不去的法。金銀財寶、家舍田園，是別人奪得去、我也帶不去的法；博學鴻才、技藝智巧，是別人奪不去、我也帶不去的法；修善積福，是我帶得去、別人奪不去的法。這一段話也啓發我們，財富等外物別人奪得去，是下等法；學問技藝等法雖然別人奪不去，但是死時也帶不走，對後世無意義，是中等法；心相續當中的善法，別人奪不去，可以一直帶到後世作利益，是上等法。在這個上等法當中，又可以分爲順福德分的善法和順解脫分的善法，前者升天受報之後，不可能再作利益，後者才能時無間斷的利益。在名言中如是辨別之後，我們就可以了知，依止財富之法的人，是下等人，依止技藝智巧之法的人，是中等人，依止順福德分善法的人，是上等人，依止順解脫分善法的人，才是上上等人。這樣就可以顯示出聖法是一切法當中的聖，是一切法當中的第一，是一切法中的極稀有者，但是今天，人們的邪見增上，把依止財富之法而別無皈依的人，視爲最高尚的人，這是何等顛倒。有智慧的人，在一切所知法當中，應當清楚地認識到，聖法才是所取中的最殊勝者。從古至今的智者們，也正是因爲領會到這一點，才會放下一切有漏法，棄名利如敝履，視升天爲墮落，而唯一尋求無上的聖法。所以，出家求道是大丈夫所行之事，不是帝王將相所能爲之。比如後魏的昙鸾大師，年青時代，醉心于長生之術，受了陶弘景的仙經十卷，後來他遇上菩提流支大師，就請教大師：“佛有長生不死的法術嗎？”菩提流支大師笑笑說：“長生不死，就是我佛的聖道。”說完給他《十六觀經》，並且說：“學習此法，叁界不複轉生，六道不再往來，壽命超過恒河沙數劫。”昙鸾大師聽了之後，心裏生起大歡喜，把仙經全部燒掉，專修淨業，後來獲得大成就。
宋朝的王龍舒居士，博通經史，一天他忽然覺悟，指著這些法說：“這都是業習，不是究竟之法，我要以西方爲歸宿。”從此之後精進念佛，最後是站著走的。
通過這些例子，大家要懂得名言中的辨別智慧，能直接左右一個人的人生道路，只要大家真正抉擇清楚聖法和有漏法的勝劣差別，就有力量斷然決定，走上一條一心尋求聖法的路。
彼等應當以事勢理成立而信解，此處恐繁不述。
以上是從離過的角度宣說聖法的自性，外法有過，不是真正見而是有迷亂，不是我執的對治而是可以和煩惱相應，利益有間斷、終究不可信任。相反，聖法是真實見而無迷亂，是我執的對治而無病，是一得永得而永無間斷，這樣辨別外法有過、聖法離過之後，就應當發誓唯一內皈，永不依止外在的有漏法。
己二、從具德而宣說
極善安立，見者不空，智者各別內證。
“極善安立”者，即由此聖法，在相續中安立苦集所攝一切所斷斷盡的究竟無漏安樂，即除此因外，在所知法範圍內，再無余法能極善安立解脫安樂。
我們從所安立、能安立、如何安立這叁個方面來解釋：
我們學習聖教能獲得什麼，就是能安立究竟的無漏安樂，因爲聖法所安立的就是究竟的無漏安樂，爲什麼說是究竟安樂呢？因爲是苦集所攝的一切所斷都斷盡的安樂，所以叫究竟安樂。以此簡別世間暫時的有漏安樂，也就是說由其它法也可能在相續中安立一種安樂，但是是屬于壞苦所攝的安樂，不是究竟。我們學一種法，首先要問：它能帶來什麼利益？如果最後的結果是有漏的，那說明結果不究竟，沒有實義，如果學習它，最終能得到究竟的無漏安樂，那就是所得殊勝，必須去尋求。
下面講以什麼法能夠安立無漏安樂呢？我們想得到無漏安樂，而能安立者唯一就是聖法，可以很決定的說，除了聖法這個因之外，在所知法的範圍當中，再找不到其它能安立解脫安樂的法。以外教的法、以世間的技藝學術，是永遠辦不到的，因爲這些法的自性不具有這種功德。
也就是說，聖法是宣說無我之理的正道，與苦集根本的我執相違，所以是能斷盡痛苦的正道，由聖法就能斷盡苦集所攝的一切所斷，在相續中安立究竟無漏安樂。其它法與我執並不相違而且可以相應，所以不能安立解脫安樂。
下面講如何安立：
如何安立？對此以聞思修趣入者，能漸次從叁有之處引入于無漏法界。
安立的方式就是緣著這樣能夠滅苦的聖法，以聞思修的方式趨入。在《辨中邊論》中，特別強調了所緣，從不同側面講了十二種，在按道次第安立的八種所緣當中，前面叁種是聞所成慧任持所緣、思所成慧印持所緣、修所成慧內持所緣。再往上，是現量通達法界所緣、證悟輾轉增上所緣等等。一步一步上去，最終得到成佛的最殊勝所緣。所以我們以聖法爲所緣，通過聞思修的方便來趨入，最終就能被引入到無漏的法界，因爲聖法就是甚深廣大的所緣，是如所有義和盡所有義，這也是我們自性本具的，佛是現證了法界，然後用文字來指示，文字所指的就是法界，我們緣著這個聞思修，就能夠逐漸趨近于真實，逐漸從叁有趨入于無漏法界。以聞趨入的方式就是任持，對聖法能诠文任持于心而不失壞；以思趨入的方式是印持，就是通過四種道理斷除疑惑而通達聖法的所诠義，印持她的含義；以修趣入的方式是內持，能以各別自證智以真實的方式內持，通過這樣的方式，就可以把我們漸次安立到無漏的法界。所以我們的路，是一條往心性深處內歸、內證的路，這就叫作內道。沿著這條道可以從凡夫地一直走向成佛，也就是以這個道可以把我們安立到無漏法界，這叫作極善安立。以世間法安立一個人時，或者把他安立在某種世間事業當中，或者安立在某種地位當中，或者安立在某種文藝科技的成就當中，而真實的安立是向內的，從內一步一步向上，最後就可以安立到佛地。所以我們要進入內道，首先就是必須唯一依止聖法。這一條誓言如果沒有，就不可能進入內道，雖然在形象上可能領了一個皈依證，但是心裏頭並不是向內皈依聖法，這樣還是沒有入聖教之門。經過這樣對比，我們可以了知，心依止于聖法與世間人依止外法的方式正好相反，在世間，要把自己安立于一個很高的職位，雖然會以種種方便、種種手段從外面找門路，但是再怎麼也不可能把一個人的內心安立到崇高的地位。一個人怎麼才能上進、才能提升呢？唯一就是要依止聖法，以聖法才能極善安立，所以在安立的相上，內外的法截然不同。這個極善安立，絕對不是在心外安立，不是在心外作種種瑣事，而是唯一從心上，一層一層地透脫，好像一只蟲子從竹筒裏面一節一節地往上脫，最後解脫出來。我們也是緣著聖法，一層一層地把自己的煩惱去除，把迷惑消盡，這樣就能真正安立，這才是自立的含義。聖賢的文化是這樣教人自立然後立人的。
進一步講，聖法的安立是極善，不是僅僅安立到中途，不是只安立一部分，而是一直安立到成佛，這是爲什麼呢？因爲《法華經》中說，世尊之所以出世，他唯一的本懷，就是要開示衆生悟入佛之知見，這就是佛的本懷。所以聖法的安立不是只把你安立到人天，不是只把你安立到小乘的化城，不是只把你安立到一至十地的有學道，而是要極善安立于成佛，是這樣一種安立！世間的父母師長對我們雖然也有所安立，或者是養育成人，安立于生活，或者是傳授技能，安立于一種職業，也有外道老師能教你修有漏的定，可以安立到四禅天四無色界天，但這些都不是極善安立，因爲安立得不徹底，不究竟。聖法是把人安立到無漏的法界，在人的相續當中能安立究竟的無漏安樂，這樣一對比一衡量，就知道一切法當中以聖法的恩德最大，所以贊歎聖法是諸佛之母，是菩薩之師，是九界衆生出苦的慈航，恩德遠遠超過天地父母。從極善安立這一條，我們可以體會到聖法對我們有最大的恩德，所以對聖法應當恭敬，應當禮拜，應當供養。
下面講見者不空：
“見者不空”者，即無始以來在輪回苦海中漂泊的諸有…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…