..續本文上一頁自己的本分何在，否則雖外現高貴的出家相，但內心卻貪得無厭地騙取信財，則比在家人還不如。此不僅是生時自伐善根，且于死後還須墮落叁塗蒙受長劫劇苦，如是無異自取毀滅，未免太不自愛。
機靈善辯學法之僧童，心中貪求講辯諸名望，
蒼螺白發可得博學位，汝于人間得樂亦短暫。
機靈聰穎、擅長辯論的學法童僧，心中貪求講法辯論的名聲。然而即使在白發蒼蒼的老年可以獲得博學的格西或堪布等學位，但在人間享受安樂的時日又能有多久呢？
在家、出家總的情況，一般可分四種：身心俱出家、身出家心在家、身在家心出家、身心俱在家。頌中所說即“身出家心在家”的情況。雖然外相上剃須發、著法衣、遠離塵境，所學亦是諸佛菩薩的經論至言，但心中所思卻是如何在佛教團體中求取名聞利養。所以即使廣學教法、好樂講辯，但目的也只是想出人頭地，令自己從默默無聞的小僧人，變成名位顯赫、供養豐厚的大法師。此即說明其相續中根本未觑破世法，故而披著袈裟追求名利，身出家而心不出家，一切所作都是輪回生死的業，與解脫背道而馳。
憨山大師十歲讀書時，母親督課非常嚴格，他覺得很苦，便問母親：“讀書作什麼？”母親回答：“作官。”他又問：“作何種官？”母親說：“從小官作起，若有能力則可官至宰相。”大師接著問：“當了宰相又如何？”母親說：“罷(到此爲止)！”大師不禁歎道：“可惜一生辛苦，到頭來只是罷了，那作他又有何用，我想只該作一個不罷的。”母親說：“象你這樣的不才之子，只可作個挂搭僧。”大師便問：“何爲挂搭僧？”母親回答：“僧是佛弟子，行遍天下自由自在，隨處有供養。”大師歡喜地說：“作這個正好！”母親又說：“只怕你沒這個福分。”大師問道：“出家爲何還要福分？”母親回答：“世間作狀元的常常有，出家作佛祖的哪裏常常有？”大師說：“我有這個福分，只是怕母親舍不得。”母親說：“你若真有這福分，我就能舍！”以上是憨山大師在《年譜》中的自述。
大師十歲時便有如此非凡的悟性能看破世間，的確稀有難得。就如同大師所說，無論在家或出家，只要是追求名利，最終必定是“竹籃打水一場空”。即便如願以償，試問又能有多少時日享受呢？所享受的又有何實義可言呢？
輕視叁學修道之功德，耽著今生積財僞僧徒，
臨死之時仍不知餍足，奈何閻羅法律無情面。
輕視戒定慧叁學的修道功德，唯一耽著今生積集資財而僞裝修行的僧人，于臨終時仍然不知滿足，無奈閻羅死主的法律無有任何情面可談。由于自己一生中未能修集叁學功德而虛耗信施，所以後世必定披毛戴角以償還宿債。
對于此理，《竹窗隨筆》中有一個十分相合的比喻：“比如我們讀書是爲求取功名，爲求功名故而帶累許多親鄰提供所需，以供自己讀書。倘若功成名就，當然是足以報答；但若名落孫山，則負欠甚多。”與此喻相同，我們出家是爲成就道業，有緣施主因此才供養我們資財。若能成就叁學功德，則足以回報信施；但若輕視叁學的修習，只知積累世間財富，甚至于心中埋怨信施寡少，則來日必定以牛馬之身償還宿債。
昔日真淨禅師住江西歸宗寺時，每年都有化主回到山上，帶回諸多所化之錢財、谷物、布匹等。禅師見到這些財物便皺眉說：“這些都是信衆的膏血！我慚愧無有道德，如何擔當得起？”《禅林寶訓》中有一則公案：雪堂和尚本來生在富貴之家，但其日用十分節儉。在烏巨山時，有衲子獻其鐵鏡一面，和尚說：“此處溪流清澈可照毛發，要此何用？”最後亦未接受。
白發蒼蒼衰敗之老人，尤作多年計劃度人生，
不思己如即滅之油燈，將到中有應備行路糧。
雖已是滿頭白發、身心衰敗的老人，心中卻還在作多年的計劃以期度過人生，而從未想過自己就如同即將熄滅的油燈，很快將要步入中有，此時應當趁早爲自己准備好中有的行路資糧。
此頌中“多年計劃”與“即滅之油燈”相互矛盾，因爲前者是緣現法希求久住的顛倒妄想，而後者卻是生命無常的不變事實。如果落入常執的顛倒中，便會障礙對生命無常的認識，也就不可能將身心轉入准備中有資糧的修行中。以貪執現法的力量驅動，即使死期將至老人仍不死心，依舊在心中反複盤算五年、十年乃至更多年後的計劃。假如心中耽著子女，便會想：兒子何時成家，成家後自己要如何幫忙照顧孫子，待孫子長大後要上大學等等。如此這般的計劃無有休止，實際皆唯迷亂心的顛倒妄想罷了，但被常執蒙蔽心智老人，卻甯可將人生最後的余光亦付諸癡心妄想中，而不願對切身的生死大事稍加用心。彼即如同待宰的牛羊，在被押往屠宰廠的路途中，還妄想著明日如何在草原上飽食嫩草般，愚迷不已。
佛陀曾告訴我們：人命只在呼吸之間，一氣不來便是隔世。青年人尚且如此，更何況老年人，所以世間老者們應有自知之明，仔細返觀自身：早已是雞皮鶴發、耳聾眼花、神智模糊。因此，在人間存活的時日已經不多，如同夕陽頃刻便會落山，又如寒冷秋末的衰草很快便會凋零，故應早日了結世間一切瑣事，一心爲後世准備。
下面再以公案說明，老人應當如何准備中有資糧。唯有隨學公案中的人物，舍棄現世一心修法，最終才能死得安樂。
清朝年間興化有一蔣氏婦女，四十歲時丈夫亡故，安葬丈夫之後，他哭著對兒子說：“一旦無常到來，誰也無法代替誰。假如今日我也如你父親一般死去，你也無可奈何。從今以後，我要一心持齋念佛，不想再被閑事牽纏。”兒子順從母意，在家旁邊建了一間房屋，母親住在裏面足不出戶，一心一意持念佛號，寒暑無間。五年後的五月二十日，她忽然對兒子說：“你買木頭作龛，我將于二十叁日中午往生西方。”說完之後，她又到鄰居家告別。到了二十叁日中午，蔣氏果于念佛聲中安然而逝，並且自放叁昧真火焚燒木龛。
蔣氏以五年時間精進准備往生極樂世界的資糧，因其下定決心了結現法，故能五年如一日，足不出戶一心一意念佛、修集淨土資糧。如是用功精純，所以臨終時灑脫自在，無一絲牽挂。
宋朝王龍舒是國學進士，博覽經史，曾撰著數十萬言的《六經訓傳》。一日，他忽然舍棄這些書籍，並說：“這些書只能增長業習，並非最終解脫之法，我要立志求生西方極樂世界！”此後便精進念佛，六十歲時生活仍非常儉樸，布衣蔬食，每日千拜，深夜方才眠臥。臨終前叁天，他告別親友，臨終之日，照常讀書之後禮佛、念佛，忽高聲念彌陀名號，並說：“佛來接我！”言畢，站立而化。
聽聞上述公案之後，老年人心中應當有所觸動。在即將面臨死亡的風燭殘年，不應再去籌劃發展現世法、緣現法作五年、十年的計劃，而應盡快徹底放舍此生之事——現世眷屬、財産、地位、瑣事，然後唯一緣念死亡無常，准備中有的行路資糧(若欲求生西方淨土，則須事先修集好往生資糧)。若能如是事先了結，無論死亡何日到來，都可無牽挂地撒手而去，如此行持才是有智慧的老人。
下面叁頌是對青年人的教誡：
風華正茂倨傲之青年，心中無有死亡等憂怖，
忽然瞬間閻羅獄卒到，捆縛脖頸時生大憂惱。
風華正茂的傲慢青年，心中根本不憂慮、怖畏死亡，仿佛死亡與自己毫無關系。然而一旦死主如暴雷般瞬間降臨，閻羅獄卒用業力的繩索緊緊捆縛自己的脖頸時，心中必會生起巨大的憂惱。
青年人往往會認爲：我如今身強體壯、耳聰目明、神智清晰、朝氣蓬勃，又怎會死亡呢？此種想法雖看似合理，但須知閻羅死主實不留任何情面，無論男女老少，死緣一旦積聚，他便會毫不延遲地將你拖往後世。所以面對死亡時，單憑此種無知愚癡的傲慢又有何用呢？
《集法句經》雲：“若衆多男女，強壯亦殁亡，何能保此人，尚幼定能活。一類胎中死，如是有産生，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。”經中所說是否屬實，大家可以去火葬場調查。事實上，每天雖有許多人死亡，但以壽量窮盡而自然老死者僅占少數，大多數都是以內外死緣，未圓滿壽量而死，如以疾病、自然災害、車禍、凶殺、戰爭、事故等而死；死者中有青年人、中年人，也有許多少年兒童，非老年死亡的數目相當龐大。
因此，青年人自以爲身體強健無病、不會死亡的想法，其實只是以堅固常執引起的非理作意，根本不符真相。大恩上師在一首道歌中說：“青春妙齡少男少女衆，心中若不思維定死亡，死主怨敵似空中霹雳，不知何時降臨真可悲。”正值青春妙齡的少男少女們，心中不思惟自己決定會死亡，反而顛倒地認爲，在青春年少的時代，應當縱情享受五欲六塵。此即如同無知的孩童在燃燒的宮殿中戲耍，而不知大難將至，甚是可悲。雖然人有老少之別，但在“必須修行”這一點上，卻無任何差別。
如果未能把握時機修習安樂之源的正法，則無論是老年死或少年亡，死時皆會産生憂惱痛苦。古人常言：“莫待老來方學道，孤墳多是少年人。”即便是青年人也應時時痛念無常，切莫悠悠忽忽徒耗時日。暇滿人身如此寶貴，現在又值風華正茂的青年時代，若不趁色力強健時努力精勤于正法，一旦死亡降臨必定後悔莫及。
彼此相戀韶華之男女，心中無盡甜言與蜜語，
妄想終身不分同度日，怎奈不知壽命能長否？
彼此相戀的青春男女，以情愛的推動，心中有說不盡的甜言蜜語，妄想長相厮守、永不分離，怎奈業力無情，不知他們的壽命能否長久？
古人說：“夫妻本是同林鳥，大難來時各分飛。”以業力的推動，青年男女因暫時相愛而組成家庭，但這也只是暫時因緣的虛幻假合，並無常恒堅固的自性。一旦死主不期而至，必將顯現徹底分離，暫時的假合決定是以破滅而告終。在人世間，每天都有許多青年男女結婚成家，希望彼此相守、永不分離，但最終結果卻是無一例外的家破人亡。而且情執愈是深重，最終分離的痛苦即愈發強烈，由此可見，痛苦的根源即是顛倒常執。我們不妨仔細想想，倘若一…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…