..續本文上一頁應皈依，亦是利他無盡的吉祥勝田，並以信施不成障礙。如雲：“所應承事，勝恭敬處，所應禮敬。”故由僧伽自相續清淨，成爲他人應供等。
以上四句經文，講到了對僧寶應當以如法的方式皈依，僧寶是皈依處，是吉祥勝田，是淨諸信施。對于聖僧，我們應當如法地皈依，也就是以合掌及作務等的承事，以及以身禮拜、口贊歎、意信解的禮敬，以這一類如法的方式來作皈依。這種皈依，在身口意上面，應當具足如法的方式，這是很重要的。因爲聖僧是人天尊仰的對境，是很深、很重、很嚴厲的一種對境，而僧相也是叁世諸佛的清淨幢相，所以在身口意的行爲上不能有任何亵渎，不能有任何輕慢，不能有任何冒犯，應當是以承事和禮敬等的方式來作皈依，不是現代人平起平作的我慢方式，是傳統的很尊重、很殷勤、很謹慎、很敬畏的方式。
下面結合公案來顯示禮敬僧伽的方式，首先講天王人天敬僧的方面(這裏僧包括聖僧和凡夫僧)：
在《中阿含經》上說：
帝釋天從常勝殿下來時，站在庭園的中間，向著四方合掌恭敬，車夫見到很驚訝，連馬鞭都落在地上，車夫這樣說偈：“何故憍屍迦，故重于非家，爲我說其義，饑渴願欲聞。”(尊貴的帝釋天王，你爲什麼這樣尊重出家人，你爲我說明這個道理，我很渴望聽到您的解答。)
當時帝釋回答：“我正恭敬彼，能出非家者，自在遊諸方，不計其行止。(我真正恭敬那些能夠出離的出家人，他們自在遊行于四方，沒有定所。)城邑國土色，不能累其心。不畜資生具，一往無欲定，往則無所求，唯無爲爲樂。(都市國土種種繁華耀眼的光色，不能束縛他們的心，不積累各種生活用具，就象閑雲野鶴一樣，沒有固定，無論到哪裏都是少欲知足無所希求，唯一是以無爲法爲樂。)言則定善言，不言則寂定。(說話，都是說善美的語言，不說時，就寂靜安定。)諸天阿修羅，各各共相違，人間自共诤，相違亦如是。(諸天阿修羅互相之間，也是相互戰爭不和平，人間大大小小的團體當中，也是互相競爭、诤論，到處可以見到人們互相排斥互相敵對。)唯有出家者，于諸诤無诤，于一切衆生，放舍于刀杖，于財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。(只有出家人與世無诤，不爭名不爭利不爭色，對一切衆生放下刀杖，不作任何傷害衆生之事，對于物質財富也放下貪執，不迷醉，不荒淫，遠離一切罪惡，高尚清淨，所以我帝釋天王應當向他禮敬。)”
這時車夫也說偈：“天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。(人能夠爲天王所敬仰，那一定是世上很高尚的人，所以我從今天開始應當禮敬出家人。)”
帝釋天貴爲天王，爲什麼他在出迎之前，要向著四方合掌恭敬僧伽呢？因爲他有慚愧、有信心、有智慧，知道自己的功德淺薄，不如僧伽出世間的功德，所以對僧行恭敬禮。小乘的論典上說恭敬是以慚愧爲體，自己德薄，對境尊勝，是理應恭敬的。大乘論典上說，由信心和智慧，所以恭敬，能認識僧伽出離愛欲的清淨功德，自然産生恭敬。對于在家居士來說，有一點地位，有一點財富，但是和帝釋天王相比，簡直就是乞丐，連天王都恭敬僧伽，現在自己的道德這樣淺薄，如果還無慚無愧，不知羞恥，對僧伽趾高氣揚，那確實是可笑之極，是自己心裏無慚無愧無信無智的惡相，叫作可憐憫者。
《舊雜譬喻經》上說，往昔有一位國王出去遊觀，每一次見到沙門時，他都要下車禮拜，道人就對他說，“大王，你停一下，你不要下車。”國王就說：“我是上，不是下。”爲什麼說是上不是下呢？意思是說，今天我對道人頂禮，壽終之後我是要升天的，所以是上而不是下。
在《付法藏經》上說，往昔，在佛涅槃一百年之後，有一位阿育王，敬信叁寶，常常作大會。王到了大會的日子，總是要香湯洗浴，穿上新的衣服，然後登上高樓，對著東南西北四方頂禮，遙請衆僧，這時候感應很大，聖衆飛來總共有二十萬。阿育王的信心深遠無量，他的信心達到什麼程度呢？他見到沙門無論年紀大還是年紀小，無論是凡夫僧，還是聖僧，都要起來迎接、問訊、恭敬、禮拜。
當時有一位叫夜奢的大臣，邪見很重，沒有信敬之心，見到阿育王禮拜就這樣說：“大王沒有智慧，自己屈辱，以這樣尊貴的身去禮拜一個小兒童。”
阿育王聽到之後，他就叫群臣去找自然死亡的百獸頭顱，而叫夜奢去求人頭。大家就找來種種野獸的頭，夜奢也找到了人頭，阿育王又命令他們拿到市場上去賣，其它的豬頭、狗頭、羊頭這些都賣出去了，唯獨夜奢找來的人頭，見到的人都覺得很惡心，沒有人買。
過了幾天，人頭發臭，人們見了都罵：“你又不是旃檀羅人，你又不是夜叉、羅刹，爲什麼拿死人頭來賣呢？”
夜奢被人們辱罵之後，他就回來對阿育王說：“臣賣人頭，反被別人罵，連想見的都沒有，有誰會買人頭呢？”
這時阿育王又對他說：“如果人家不買，你就白送給他。”
夜奢奉命令，重新拿著人頭走到市場，大聲對人們說：“沒錢買的，現在白送。”當時市場上的人聽到之後更加罵他，沒有誰要人頭，夜奢很慚愧，回來合掌對王說：“這個頭真是難賣，白給也不要，反而被罵了一頓，哪裏有買的呢？”
阿育王就問：“什麼東西最貴？”
夜奢回答：“人最貴。”
王就說：“如果人是這麼尊貴，爲什麼賣不掉呢？”
夜奢就回答：“人身雖然貴，死了不值錢。”
阿育王又問：“假如我的頭死了，是不是也一樣不值錢？”
因爲他是國王，夜奢害怕不敢說。王就說：“你不要怕，我開許你如實地回答。”
夜奢心裏很畏懼，擡起頭來看著阿育王說：“王的頭如果死了，也同樣不值錢。”
阿育王就說：“我的頭死了既然一樣不值錢，爲什麼你對我禮敬僧伽那麼看不慣呢？你如果是善知識，就應當勸我以微脆的人頭來換取堅實的頭，爲什麼反而阻止我禮拜呢？”
夜奢聽到阿育王這個話，才深深地自責、悔恨，改邪歸正，皈敬叁寶。
《雜寶藏經》上說，月氏國國王旃檀罽尼吒，聽說罽賓國尊者阿羅漢，叫祗夜多的，有很大的名聲，就想去拜見。這樣他就與群臣上路去造訪。在路途當中，他心裏暗想：“我是國王，統治天下，一切臣民沒有不恭敬拜伏于我的，假如不是有道德的人，怎麼配我去作供養呢？”他起了這樣的念頭，然後還是往前走。快要到時，有罽賓國的人轉告祗夜多尊者說：“月氏王和群臣從遠道來見你，唯願尊者穿好衣服去迎接呀。”尊者回答：“我聽佛說“出家人道尊俗表，唯道德是務。”，哪裏要穿得漂漂亮亮去迎接他呢？”尊者安靜地端坐，沒有出來。于是，月氏王就來到尊者的住處。一見到尊者，看到他的威德，倍生恭敬信心，就上前頂禮，然後就坐在一邊。當時尊者想要吐痰，月氏王不覺給他遞上一個痰器。尊者就對王說：“貧道現在不堪爲王作福田，爲什麼大王親自枉屈神駕？(意思是，大王你老人家爲什麼親自來呢？這是尊者有神通，早就知道國王在路上想什麼。)”月氏王聽了，非常慚愧。尊者又說：“我先前已知道大王的心，如果不是大王有大道德，怎麼會這樣做呢？”這樣就爲月氏王略說教法，只說了一句話：“王來時路好，去要象來時。”月氏王特別聰明，聽完就回去了。在中途，群臣們發牢騷：“我們從遠方跟隨大王來到這個國家，什麼也沒說，又空空地回去。”月氏王就跟他們說：“前面尊者對我說法，說“來時路好，去如來時”，你們沒有聽懂嗎？以我往昔持戒、布施修功德，種植了王種，今天我不是當了國王嗎？以後我再修善積福，未來世不是重新會受這個福嗎？所以尊者教誡我說“來時路好，去如來時。””群臣們這才明白，就頂禮謝罪：“臣等愚癡，妄生分別。大王神德，妙悟玄旨。您過去積了大德，今天安享王位，了不起呀。”群臣歡喜，說完就退下。
印光大師說：古人于叁寶分中，都是心存真實恭敬，不只是泛泛然口中講講而已，現代人口裏都不肯說一個“屈”字，何況實行呢？大師又引清世祖順治皇帝的事例來說明古人對僧寶的恭敬：當年順治皇帝拜玉琳禅師爲師，想取一個法名，國師說：“帝王何須用這個呢？”他不肯，祈求國師取一個比較醜的字眼來稱呼，玉琳國師就寫了十多個，讓他自己來選，他就取了一個愚癡的“癡”字，他是排在行字輩，就叫“行癡”。以後凡是和玉琳的弟子通信，都署名說“法弟行癡和南”，所以，開國的皇帝都是這樣自屈，恭敬僧伽。
在藏地，藏王赤熱巴巾爲衆生也是以身作則，對僧衆極爲恭敬，他以自己的頭發鋪在地上，讓僧走過。
下面再看宰官、學者是如何敬僧的：
在中唐史上有一位重要人物，就是宰相李泌，他在幼年就有神童的美名，已經能粗通儒佛道叁家的學識。在唐玄宗開元時期，他只有七歲，就已經受到玄宗和名相張說、張九齡的欣賞。
李泌到了成年時，非常博學，對《易經》的學問更有心得，他經常尋訪于嵩山、華山、終南山等名山之間。有一天夜裏，他在寺院裏，聽到一個和尚念經的聲音，悲涼委婉，他認爲一定是一位有道的再來人。打聽之下，才知道是一位做苦工的老僧，大家不知道他叫什麼名字，這位老僧平常總是收拾別人的剩飯充饑，吃飽了就伸伸懶腰找個角落去睡覺，所以大家都叫他懶殘。李泌知道懶殘禅師的事迹後，在一個寒冬的深夜，獨自一個人偷偷去找他，正趕上懶殘把撿來的幹牛糞壘成一堆當柴燒，生火烤芋頭。這個和尚在火堆旁邊縮成一團，臉上挂著被凍得長流的清鼻水。李泌看了，一聲不響，跪在他旁邊。懶殘也像沒看見似的，一邊在牛糞裏撿起烤熟的芋頭，張口就吃，一邊又自言自語地罵李泌不安好心，要來偷他的東西。他邊罵邊吃，忽然轉過臉來，把吃過的半個芋頭遞給李泌。李泌很恭敬地接過來，也不嫌髒，規規矩矩地吃了下去。懶殘看他吃完了半個芋頭，就對他說：“你不必多說了，看你很誠心，許你將來做十年的太平宰相。”後來李泌果然在唐德宗時期…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…