..續本文上一頁上說：“應當極其保密語，切莫泄露任何人，密友複傳其密友，最終傳遍全世界。無論關系再密切，無有必要莫泄露。”我們知道，修密法很多地方需要保密。金剛密法、金剛上師的加持不可思議，密法是非常了義、能即生成就佛果的法門，如果能夠在無必要的情況下不亂說，對金剛上師、金剛道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比較如法，這樣按金剛乘來修持本尊法，或者修持一些秘密的解脫道，都會出現殊勝證相。但是現在一般人，沒有按教理辨析，也不按佛法來實行，心與法背道而馳，這就是五濁黑暗時期的一種惡相。

　　呂新吾曾經說：“我年青時，曾經泄露應密之語，父親批評我，我對父親說：“我已對聽者警戒，叫他不要泄密。”父親說：“自己的口都管不住，能管住別人的口嗎？而且戒人和戒己，哪個更難呢？你要小心！””

　　《二規教言論》說：“泄露極爲隱密語，令諸信賴者灰心，雖成應供亦不思，此等亦是無愧者。”泄露極爲隱密之語，讓信任你的人失望，這也是無愧之人。所以，師長、道友委托保密之事一定不能泄露，如果輕易泄露，可能會把事情搞壞，帶來衆多不必要的違緣，而且重要之事也不敢再委托你去做，這樣自己也成爲沒有信譽之人，不能成爲信賴之處。

　　不應觀察有叁種：不應觀察美女身，

　　不應觀察友之事，不應觀察己功德。

　　不應觀察的有叁種，就是不應觀察美女的身體，不應觀察朋友之事，不應觀察自己的功德。世界上的事，有些必須觀察，有些不能觀察，不應觀察的你去觀察，容易引起邪分別，破壞自己的清淨心。

　　①不應觀察美女身：

　　在欲界當中，男女都喜愛欣賞異性，這是俱生的深重習氣，所以必須小心謹慎，異性不能多接觸。如果接觸頻繁，凡夫人必定會生起愛染，斷滅自己的修行。

　　《長阿含經》中，阿難問佛：“佛滅度後，若有女人前來受教，應當怎麼辦？”

　　佛說：“不要見面。”

　　阿難又問：“假如相見怎麼辦？”

　　佛說：“不要交談。”

　　阿難問：“假如已交談怎麼辦？”

　　佛說：“應當自檢心念。”

　　《增一阿含經》說：莫與女人交往，莫與女人交談。能遠離女人，則遠離八難。

　　《涅槃經》說：“菩薩雖不與女人和合，若見男女互相追隨，便生貪愛羨慕之心，亦名毀破淨戒。”

　　在城市當中這一點尤其要注意，現代的青年男女很開放，不守規矩，如果修行者見到男歡女愛生起羨慕之心，很快就會破壞自己的梵行。

　　下面講一個公案：

　　唐代道琳法師，行爲嚴正，以女人是愛染之本，一生不與女人見面，不爲女人說法，不受女人食物，不令女人入房。在他臨終時，有女弟子來問候病情，道琳法師知道後，遮止不讓進入房屋見面。

　　蓮池大師贊歎說：律中也開許爲女人說法，只是不得見齒、不得多語，此老絕不爲女人說法，似乎矯枉過正。但是末法時代人心輕薄，不憂出家人不爲女人說法，只憂說法會變成愛染。如此老，足以爲後學榜樣。

　　《大智度論》當中說：“甯以熱鐵宛轉眼中，不以散心邪視女色。”甯可以熱鐵丸宛轉在自己的眼中受苦，也不以散亂心邪視女色，因爲以此會破壞自己的清淨戒體，染汙自相續，故比熱鐵丸宛轉眼中還厲害。

　　②不應觀察友之事：

　　爲什麼不能觀察朋友的事呢？因爲如果經常觀察朋友的短處，就會破壞自己的清淨心，以觀想不清淨友情將會漸漸破裂。古人說：“與人交遊，若常見其短而不見其長，則時日不可同處；若常念其長而不顧其短，雖終身與之交遊可也。”和人交往，如果常常只見他的短處，不能見他的長處，那就不能長期相處；如果心裏常念他的長處，不看他的短處，即使終身與他交遊，也不會破裂。孔子也說：“水至清則無魚，人至察則無徒。”所以，我們交友應當有寬厚之心，如果能在心裏作意朋友的功德，贊歎朋友，認爲無友不如自己，以這樣的方式交友，友情一定會堅固、純真。

　　③不應觀察己功德：

　　爲什麼不應當觀察自己的功德呢？因爲凡夫人觀察自己的功德容易自滿，人一自滿，就不會有進步。相反，如果能常見自己的過失，就有改正之處。《了凡四訓》上講：“一日不知非，即一日安于自是；一日無過可改，即一日無步可進。”意思是，一日不能反省過失，一日就會安于現狀，自以爲是；一日沒有過失可改，一日就不會有任何進步。所以，觀察自己的功德，只會滋生自滿情緒，不會有改過的動力。對于凡夫來說，反省過失和觀察自己功德有不同的效果，前者可以使人上進，後者容易讓人下墮。

　　宋代，謝上蔡拜見程伊川，先生問他：“你作什麼工夫？”

　　他回答：“只求去個“矜”字。”

　　先生又問：“爲何在此處用功？”

　　他說：“細細檢點，自己的病痛都在此處，如能去掉此病，其他善行才有進步的機會。”

　　伊川先生很高興，對在坐的人說：“謝子修學可謂是切實用功。”

　　藕益大師說：“內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過。一味癡呆，深自慚愧。劣智慢心，痛自改革。”又說：“古人自牧愈卑，品愈高；今人自視愈高，品愈卑；古人自處愈小，道愈大；今人自視愈大，道愈小。”

　　隨順之事有叁種：語言隨順于親友，

　　衣飾隨順于當地，自心相應于佛法。

　　隨順的事情有叁種，就是語言應當隨順于親友，服飾應當隨順于當地，自己的心應當與佛法相應，也就是心要隨順于佛法。

　　①語言隨順于親友，衣飾隨順于當地：

　　這個“親友”，從狹義來說，特指這一生的親友；從廣義來說，一切衆生都是我們的親友。“語言隨順于親友”，是教人說話要隨順別人的心。“服飾隨順于當地”，是教人在生活的各個方面要隨順當地的風俗習慣。總之，這個隨順就是《普賢行願品》當中所說的“恒順衆生”。不論在語言，在服飾，在飲食，在作息時間，在各種生活方式上，都要隨順衆生，隨順當地的情況，這是大乘菩薩隨順衆生的行爲。如果在各方面都能隨順衆生，衆生與你接觸，就會很融洽，很容易溝通，人情一通，萬事都會通順。相反，如果不隨順衆生，在語言、服飾等生活方式上，與環境格格不入，那就不能和大衆相融，別人和你接觸，也會覺得很不融洽、很麻煩，即使作一件小事也不願意與你合作。所以，隨順衆生是菩薩攝受衆生、接引衆生不可缺少的修行，而且能很好地隨順衆生，正是消除執著的善巧方便。

　　隨順衆生，處處替別人著想，處處護持別人的心，這樣就能善巧地攝引人心。成辦一切世間和出世間的事業，人心是最關鍵的因素。得人心，一切事業都會興盛，不得人心，就會敗亡。得人心，只要說一句，下面都會配合。不得人心，人情上不通，事事都不會通順，事事都會有阻礙。我們要在衆生界真正引導衆生、攝受衆生，一定要注意“隨順人心”這個關鍵。佛陀也說“人情是世間的福田”，人情上作得好，緣起會很好、很順。因爲一切事說到根本上，都是一個人心的問題，心和心能夠相通，幾個人的力量合起來就會很巨大。

　　下面以公案來說明：

　　高庵禅師住在雲居山時，每次聽到僧人有病送延壽堂，禅師總是歎息，就象病人是自己的孩子一樣。早晚他都親來問候，以至于親自煎藥煮飯，每次給病人吃之前，自己都要先嘗一下。遇到天冷，就撫摸病人的背說：“衣服夠不夠？”遇到天熱，就看病人的臉色說：“是不是太熱？”後來高庵禅師從雲居山退任，過天臺時，隨他同去的僧人近五十余人。不能去的，都是流淚送別。禅師盛德感人如此。

　　人都同樣有心，心同樣只求安樂、不想求痛苦。我們的言行從哪個方面隨順人心呢？就是從這個與樂拔苦的根本上隨順。在衆生希求安樂時，我們把安樂給他，在衆生想脫離痛苦時，我們爲他分擔、解決痛苦，這樣就是隨順，這樣就可以得人心。對待父母兄弟、對待朋友、對待一切衆生，按這個原則來作，就是言行隨順于衆生。大恩上師在《勝利道歌》當中也教誡我們應當“言行恒時隨順友，秉性正直心善良。”

　　下面再講一個公案：

　　有一次，華智仁波切徒步回石渠去舉辦法會，路遇一個寡婦帶著叁個小孩，准備去參加法會，同時想乞討一些財物和食品。見她們孤兒寡母很可憐，華智仁波切就背起她的第二個孩子一路同行。有時候他背著孩子去化緣，化來分給大家，有時候女人抱著幼子去乞討，有時候是長子去討飯，回來後共同享用，別人都以爲他們是一家人。這樣朝夕相處，寡婦覺得“老乞丐”心很好，就對他說：“我們孤兒寡母一路虧你照顧，你也是一個人，不如我們一起生活！”

　　華智仁波切說：“這件事以後再說！”

　　在法會前一天，他對婦人說：“今天你們在這裏休息，我先行一步，明天法會中再見。”

　　第二天，華智仁波切登上法座，在傳法之前，對下面的人說：“本來我不受供養，但今天我有一位特殊客人，你們要供養財物盡量供養吧。”與會的信衆都紛紛供養。

　　再說寡婦母子在人群中一直沒有找到同路來的乞丐。到法會最後一天，寡婦心想：“這個老頭也不管我們了，現在我應當把所得財物供養華智仁波切，一則超度亡夫，二則也可以種善根。”這樣，她就到法座前敬畏地把財物舉過頭頂，當她擡頭時，看到爲自己帶孩子的老頭竟然成了華智仁波切，她感到非常羞愧。華智仁波切笑著對她說：“我說過一定會讓你們母子過得好，這些財物你全部拿去吧！”

　　華智仁波切爲了饒益有情，恒順衆生，完全顯現和他們同樣的外在行爲。寡婦家乞討，他也去乞討。寡婦家如何生活，他也一起和他們生活，這樣以無我利他的善心和衆生完全融合在一起，象一家人一樣，真正作到了恒順衆生。能這樣隨順衆生，就是隨順供養諸佛；能這樣尊重、承事衆生，就是尊重、承事如來；能這樣讓衆生生起歡喜心，就是讓一切如來歡喜。所以，隨順衆生是極爲重要的修行，真正是隨緣自在的大乘修行。作爲菩薩，應當在在處處令衆生生歡喜心，使衆生見聞憶觸都種下很好的善根。修到極廣大處，就是如《普賢行願品》所說：“盡法界虛空界，十方刹海所有…

《《正法妙音》第一冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…