..續本文上一頁本來是無二雙融的，沒有任何相違的地方。
避免謗法、舍法的一個辦法，就是抱著一個開明、謙虛的心態，“知之爲知之，不知爲不知”，自己懂一點，就宣說一點，不要不懂裝懂。對自己不了解、不通達的地方，先不做評論，要發願早日通達。全知麥彭仁波切在《大乘莊嚴經論》的注釋當中說：真正尋求正法的人，如果自己尚未通達、尚未産生定解，對于聖法千萬不要産生嗔恚、輕舍的心，安住在舍心當中，這是很好的，因爲這樣做對自己不會産生過患。如果在這些方面做到了，自己的認識會越來越全面，對于佛法各不相違就會産生越來越堅定的信解。
2、團結護教
我們靜下心來思惟，自己是一個佛弟子，應當以什麼樣的態度來對待無量無邊的聖教法。作爲一個善良的人，對于一切美好的事物，都應當護持，而不是去破壞。就像對于花草，不能只愛護幾種自己喜歡的花，而對其它的無數種花都摧折掉，這樣一種排斥、破壞異類的心態，顯然只是惡劣的嗔心。
對于微小的花草都應當同樣愛護，何況是對待世間中最殊勝、最希有、最能利益衆生的聖法呢？正確的想法，應當是從慈悲的立場出發，只要是能利益衆生的法，就要希望能廣大弘揚，而且祈願和這個法有緣的衆生都能得到最大的利益。
大家把自己的心放大一點，看問題要從整個人類、整個衆生界的利益出發，這樣才會比較客觀。尤其在當今時代，每個佛弟子都有責任爲了全人類的利益而奉獻自己的力量。人類未來是興盛還是毀滅，在很大程度上，取決于人類彼此之間的態度。如果能夠求同存異，彼此溝通思想、消除隔閡，共同爲人類的和平幸福努力，那人類的前途將會是很光明的。如果因爲彼此的意識形態有所不同，就互相敵對，這樣只會造成無法解決的沖突和矛盾，憑這種貪嗔的執著，最後帶來的只有痛苦的結果。
求同存異的方式是：只要彼此在某些方面有共同點，就可以在這些方面共同努力，這樣一種方式，是教我們從因地就要遠離貪嗔的執著，避免惡性的诤論，由此才能做到和平共處、同心協力，才能把一切正面的力量發揮出來，最後使所有的人都得到利益。如果一開始就以煩惱心打擊對方、貶低對方，結果也只能是得到對方同樣的還擊，這樣相互鬥爭，對雙方都沒有任何利益。
從全人類的利益來看是這樣，在特定的佛教範圍內，更應當這樣行持。雖然各種佛教宗派在見修行果上存在一些差異，但是我們不能互相攻擊，而是應該團結起來，攜手共進，集中正面的力量來共同振興佛教。彼此不同的地方，可以互相交流探討，暫時有不理解的地方，應保持不贊不謗的心態；而在觀念一致的地方，應當共同努力，讓這些良好的觀念在人們心相續當中樹立起來。比如說，因果的觀念、斷惡行善的觀念、慈悲的觀念、出離輪回的觀念、皈依的觀念、依止善知識的觀念、空性的觀念，這些理念是佛教所有宗派所一致認同的，而又是目前人類迫切需要的，如果佛弟子能在這些相同點上，共同發心來弘揚，就有希望複興佛教。
佛陀教導我們，即使對一根焦木也不能生起嗔心，何況是對待宗派不同、傳承不同的神聖佛法呢？如果佛教徒之間彼此針鋒相對，互相鬥诤，這是佛教毀滅的惡相，因爲佛弟子自身都處在一種貪嗔迷亂當中，內心和聖法的廣大、平等、清淨、慈悲完全相違，這不是滅法又是什麼呢？
我們在因果上不能糊塗，不同的方式會導致不同的結果，比如對一切佛法，如果是以隨喜贊歎的方式來贊歎他宗，那得到的也會是對方的贊歎，如果是以一種毀謗、攻擊的態度，對方也會還擊，這樣惡性循環，最後會造成兩派之間強烈的矛盾，彼此都會造下墮落地獄的罪業。佛在經上親口說：“一個人舍棄了真實的大乘法，他需要在成住壞空的無數個大劫當中，不斷感受無間地獄難以忍受的大苦。”所以，對于我們這些在佛法上智慧淺薄的人，沒有必要加入一些佛法大的爭論，這不是我們一般人的事，自己修好自己的心，這是很重要的。
我們看世間一個團體，如果每個成員都各司其職，在做好自己本職工作的同時，也能與別人配合、爲別人提供幫助，這個團體就會興盛，會有很大的發展前途。相反，成員之間彼此內心不和，這個團體的發展也會受到阻礙，甚至會因此而滅亡。
佛教的團體應當是這個世界中最重要的一種團體，比別的任何一種團體的意義都要重大。所有佛教的寺院、經論、法門、修行者乃至各種佛教的形象，都是釋迦牟尼佛事業的體現。我們都生在佛的家族中，各宗派的佛弟子互相之間象兄弟一樣團結和合，這樣佛教才會興盛。
比如一個家庭中，兄弟姐妹在一起和睦相處，這個家就會興盛發達。如果彼此之間互相诤論，這個家很快就會衰敗。同樣，我們對待一切佛教的宗派，都要尊重、護持、平等皈依，這樣才能把佛教護持好。
真正的大乘修行人，應該學習、實踐自他交換，應當從他人的角度出發，以他人適合的方式來幫助他，對一般的衆生都需要這樣做，何況是對待同在釋迦佛教法下的各種佛教團體和修行人，更不能有破壞、製造違緣的心，應當心裏常常希望一切佛法都能興盛廣大，修學任何佛法的人都能按他的因緣得到最大的利益。
在《普賢行願品》當中，我們可以看到大乘菩薩恒順衆生的偉大行願，普賢菩薩對待一切衆生，不論是哪種生類、哪種族姓、哪種相貌、哪種語言、哪種意樂，都是同等隨順，就像對待父母師長、聲聞緣覺、諸佛菩薩的態度一樣，我們對待衆生都需要這樣，更何況對待幫助衆生解脫的珍貴的佛法僧叁寶和叁寶的所依形像呢？
下面再把範圍縮小到我們的顯密學會。我們組織了各地的佛弟子共同來學習佛法，這種集體共學的形式能夠持續多久、能取得多大的成效，關鍵是看大家能不能彼此團結和合。如果能做到團結和合，那不管在什麼樣的環境下，都能克服困難，而且學佛的效果會越來越明顯，假如道友之間出現了矛盾，甚至互相攻讦，那麼這種良好的共學形式將受到很大的破壞。
所謂的團結和合，具體體現在哪幾個方面呢？第一要各盡其責，每個學會的負責人要服從顯密佛教交流中心的統一安排，每一組的輔導員要服從負責人的安排，而每一組的學員要服從輔導員的安排。這樣整個系統就能有效地運轉。
第二就是各學會、各組、各學員之間要同心協力，互相配合。衡量一個人的人格好不好，其中一個標准就是看他能不能和別人配合。大恩上師在《勝利道歌》當中說：“言行恒時隨順友”，不論是說話還是做事，都能隨順道友，這就是賢善人格的體現。
怎麼配合呢？首先要認清大家一起學習的目的，是爲了更有效地學習佛法。有利于這個目的事，要積極去做，對這個目的有害的事，要堅決放棄。
其次，我們要深刻認識到，在佛法融入到我們的心相續之前，我們在說話、做事的心態、立場、方法上，會有很多自以爲是，很多不恰當的地方，如果在和道友們一起學習時，每個人都不知道控製、改變自己的習氣，只希望人家做出讓步，而沒意識到自己的言行可能帶來的負面影響，那麼每個人將會是帶刺的荊棘，團體內勢必矛盾重重。
說到這裏，有人會發愁，我的壞習氣養成已經幾十年了，怎麼可能說改就改了呢？大家都知道佛法是智慧，佛法裏就有解決這個問題的好辦法，那就是自他相換，按現在流行的話來說，就是換位思考。以前我們說話、做事容易一意孤行，容易傷著人，是不是我們很少考慮到別人的接受程度？如果我們用自他相換，先設想如果我是他，我是否會希望聽到這句話，孔子也有“己所不欲勿施于人”的教導，可見這一點，不但是我們學佛人理應做到的，也是世間人做人的基礎。這樣考慮之後，自己的言行就會在很快的時間裏得到改變、提高。
有了上面這兩點認識之後，我們就自然會考慮到別人，主動和別人配合。他人不論是生活，還是學習上的困難，我們都會主動幫助，這樣，妒忌、兩舌之類的不如法行爲就會慢慢減少了。
要保證一個團體的清淨，關鍵是團體當中的每個成員要學會觀清淨。怎麼觀清淨呢？就是看其它道友都是佛菩薩，只有自己是凡夫，能這樣觀想，心裏就不會增上煩惱、口裏也不會談過失，對自己的修行會有很大的好處。六祖大師說：“若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。”每個人能常常反觀自己的過失，那就沒有時間去呵責別人，每個人心裏沒有是非、口中不說是非，整個團體就會清淨。
大家有福德因緣組成學會，共同在一起學習佛法，這樣一個共同學習的團體和每個學員都有直接的關系，如果自己能做到團結和合，這個團體就會成爲快速積累功德的對境，如果在這個團體當中鬧矛盾，道友之間不說話、不配合，也會造下極其深重的罪業。佛在《叁摩地王經》當中說：如果道友彼此之間互相嗔恚，這種異熟果報不是以戒律能救護，不是以禅定能救護，不是以住在靜處能救護，也不是以布施供佛所能救護。我們很多道友，都入了密乘，有些是同壇灌頂的金剛道友，都有誓言，如果和金剛道友發生矛盾，那就會造下墮入地獄的極爲可怕的罪業。《律本事》當中說：如果僧衆和合，佛法會大興，如果不和合，就會損壞佛法。這句話用在我們的學會上同樣適用，如果每個學會中的學員們能相互團結，那我們的共學就會越來越廣大興盛。
大家是爲了法而聚在一起，不是爲了名聲恭敬而相聚的，所以應當一心依止正法，在清淨的佛教團體當中不能搞人我是非，不能拉幫結派，誰這樣做，就是破壞團體共學。如果每個人都以佛法的見行要求自己，那就能真正出現團結和合、共同聞思修行的良好現象。
(二)清淨持戒
大恩上師強調的第二點是“守持清…
《《正法妙音》 正法明燈》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…