..續本文上一頁則生界斷滅，如來于法不說斷滅相，此義又複難通。又常雲衆生無盡。但不知如何是無盡義。將非成佛後再來作衆生，或衆生另有來源，如泉水然，或一分去成佛，一分仍作衆生。但此叁義，佛教均不許可。除此叁義外，如何是無盡義。經論中常有如此問答。但問處甚是明了，答處確是囫囵團圓，難于了解。敬請明白指示，是但約理性或兼事相。是了義之言是不了義之言。
答：心佛衆生叁無差別，不增不減。有盡無盡，皆爲戲論。此乃不思議境，唯證了知，聖智所緣，宜無世智所解矣。當是事事無礙法界，了義極則之談也。
問：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。何解。
答：例于諸法中，取筆爲說。凡無而忽有曰生，此筆本來沒有，今有此筆則曰此筆生。然若謂此筆自生，則先已有筆，如何更生。若謂從他羊毛竹管而生，則此羊毛仍是羊毛，竹管仍是竹管，安見有筆生。共者自他和合也，自者筆也，他者筆管也，今自既不生，他亦不生，合此兩不生者，謂爲能生，安有此理。且筆外無毛管，毛管外無筆，安有自他和合之相，故不共生也，既自他共均不生矣，或曰乃是無因而生也。此又不然。有因尚且不生，安有無因而反能生者。假曰無因能生，則應隨處有筆，何必合毛管而始成筆也。故曰不是無因生。四處檢生皆不可得。是故說爲無生耳。
(六)對于懷疑佛法者之答辯
問：校中寫日記，學生謂佛教不是迷信，乃破迷者。而校中主任先生，卻在上面批之，謂佛學是一種哲學宗教，是以神爲主，是虛僞的，不見有神靈效驗，佛學可研究，若去崇拜偶像，甚而想入非非，要去成仙成佛則不可，或以寶貴光陰去作燒香化紙作揖叩頭的事，則尤不贊成雲雲。其說當否。居士對于佛學極有研究，解疑祛惑，竊願聞之。
答：佛法非哲學非宗教，有王恩洋居士一文可參考，茲不贅述。神靈有無，須從心理說明，心理有用而無形也，但神像所代表之神，是天人鬼畜之類，未嘗無形象也。顯靈效驗，是有遠近先後不同，有障無障之異，故不即現，但論因果關系，可以斷其必有。不知其理而信之，謂之迷信。未曾見過之事即以爲無，此乃武斷，非通論也。成仙成佛，有事有理，有因有果，並非想入非非之事。偶像既是代表，如十字架之代表耶稣，銅像代表偉人，崇拜之者，是崇拜所代表之人，學佛人崇拜代表佛的偶像，亦非分外。燒香頂禮即所以表示崇拜之忱。至于化紙等事，則本非佛法中事，世人不察，牽拉並用耳。
問：有人以爲今世之人，無不欲解在信先，未解而信，是謂迷信，佛家以信解行證之說解人疑惑，其爲迷信與否，不可知也。此種似是而非之言論，其根本錯誤之見解安在。望指明之。
答：信者有認識有佩服有願樂之叁義，解者有審問有慎思有明辨之叁義。故先信而後解。若先未信，安肯取以問思辨論乎。即有問也，亦挾故挾賢之類，成見橫胸，從何悟入。彼所謂解在信先者，即信義中之認識，可謂之知，不得謂之解。蓋先知而後信，其說成立也。既知矣，即不得謂之迷。今世人智慧太劣，必種種說法種種譬喻，令其認識令其佩服而發願樂之心，夫然後其信成就也。若雲解也，談何容易。複次信解行證四步功夫，每一步內仍含四步，如信要有信此信，解此信，行此信，證此信，而後信成就。來問所雲要先解者，即此信中之解也。
問：有人謂佛教宗旨，先欲使人起信，教理正確與否，一毫不容置議，爲窒礙思想之自由，阻止人類之進化。此種反對佛法之言論，當用何詞辟之，以糾其謬。
答：欲知山下路，須問過來人，佛教教理之正確也，已懸在二千數百年前矣，菩薩羅漢皆親曆者，列代祖師高僧居士，皆過來人也，豈有以後生小子而致疑于父兄長老者乎。夫世間無常之法，可論進退。真如不變之理，不增不減，豈得以進化繩之。佛法從正遍智中流出，依此而爲思想之標准，則縱橫自在，有不可思議者，尚何窒礙自由之爲慮哉。
問：清世宗深入經藏，而對手足多殘刻，其行解何尚未能相應如是。
答：行解相應，本是難事。蓋以業障所牽，作不得主耳。
問：辟佛者每以梁武不應有臺誠之難，印度不應亡國，某國不應橫暴。請解釋其理。
答：國家與亡，系乎共業。梁武一人信佛，何能挽救。即以梁武一人而言，亦有宿業所追，不能免于侯景。其信佛之報，當別有在耳。印度佛法衰頹之後，亡于回教徒，非佛教之罪也。若某國受我國及朝鮮之佛教余緒，至今亦徒存空談于紙上，雖稱信佛，而國家觀念太重，以致橫暴。若美其名，則當曰威德矣。出于謗佛者之口，欲加之罪，何患無辭。
問：有雲梁武信佛亡國，現今外交風雲，國亡無日，若是人人宗淨，則誰挽救危亡。
答：信佛與亡國，並非因果關系，如何相難。譬言吃飯身死，今人無不死，亦無不吃飯，亦可相難乎。尚德終勝尚力，但恐未能實踐耳。
問：每觀佛典，皆言真能學佛者，不起貪嗔癡，逆來順受，不計是非人我，不與人爭。若國人盡如此，豈無亡國之憂。
答：果能如是，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，道德不亡，國誰亡之。再學佛者須人人發廣大心、度生心，如以國爲念者，要從國際提倡佛化。
問：印度乃佛法最盛行之地，何以亡國。
答：佛法盛行之時，印度不亡。及後佛教衰落，他教侵入，而後亡國。然現在國雖亡，而民族性質仍不失爲善良。故識者知印度複興當不在遠也。
問：謗佛者常說，假若人人清閑念佛，社會上的事誰做，個個出家守佛戒，豈不要絕種。愧我無所對。
答：念佛修心，但不作惡事，好事仍當做，于社會有益無損。個個出家，俗種固絕，佛種亦不斷矣。
問：“身乃招苦之本，厭乃得樂之基，”譬如吾人皆厭聞厭見厭爲。世界上之人豈非皆變爲懶惰者。然則五谷蔬菜無人耕種，老幼殘疾無人撫養，世界上一切衆生，豈非皆呈不安之象乎。
答：真俗二谛，權宜施說，能斷邊見，中即圓融無礙。如先生所雲厭聞厭見厭爲，猶是落于“厭”之邊見。當知“厭”與“欣”對立，離欣則厭不成其爲厭，此理既明，則衆生不安之疑問自可渙然冰釋矣。佛家能厭，故我法二執俱遣。反之佛家能欣，故淨土實唯心造。而亦太虛法師“人乘通佛乘”妙論之所以建立也。
問：近有辟佛者評論佛法，其言曰，“魏晉以還，佛法流入，生事日毀，民性益偷，由厭世而灰心，由灰心而消極，由消極而腐敗墮落，一切向上有爲字曰妄想，出世無期，而世法大壞，無政府黨人所否認者，政府而已，佛徒取世界有爲法一切否認之，其何以率民成教，此其弊也。此種非難佛法言論，其謬誤之處何在。請以佛法真義一一糾正之。
答：此固不知佛法者之妄談也。佛法有出世有入世。以斯世之濁惡欲其潔己也，故出世。以斯民之沈溺欲振拔之也，故入世。出世是佛之智，入世是佛之悲，悲智變運，而佛教以立。又複智以自利，悲以利他，自他兼利而佛教以成。彼辟佛者，但見其不同流俗而遂疑其消極，目爲墮落。殊不知人有不爲也，而後可以有爲，孔孟且然，而況于佛乎。
問：基督教與天主教，有設孤兒院落或養老院者，或施醫藥，或立貧民學校，若戰地則設婦孺救濟會，諸如此類，善舉頗多，何佛教中反少也。
答：此在佛教不普及之故，今已有提倡舉辦者矣。
問：列強之淩辱我國及其他弱小國，有謂輪回苦報使然。惟查各強國國內之天良道德，並未超越吾國及弱小國之上，何竟弱國獨然，而彼則否。又謂列強系賴物質文明，則精神終勝物質唯物不逮唯心等說，應付打倒矣。
答：請觀波浪起伏，即知因果循環之理。唯自立于不敗之地者，雖暫受屈，終得伸耳。
問：某言佛徒好言護法，不惜獻媚貴人，以宏教大業求諸天下萬惡之魁，如尊武則天爲菩薩化身之類此類言論，究竟根據何書何人，如有此種事情，對于佛教有妨礙否。
答：佛徒猶醫生，佛法猶醫藥，醫生用藥，但知醫病，不揀人之貴賤善惡。至欲保存醫藥，豈有揀人貴賤善惡耶。佛徒原無政治意味，但知宏法爲歸，菩薩化身之頌，即以其能宏法耳，豈媚谀耶。(按慧遠法師有沙門不敬王者論五篇亦可參考)。
問：章某嘗謂佛徒妄诋程朱，而程朱決不苟稱帝王之德齊諸孔孟。此言意謂佛徒獻媚貴人而程朱則否。余思佛徒而獻媚貴人，實爲下劣。不知章氏之說何所根據。望指明之。
答：曆代帝王宏法譯經，譯師譯經畢，呈于帝王，當然不無恭頌之語。佛法平等，狗子且有佛性，即頌帝王爲佛化身，有何不可。況但稱菩薩耶。章氏之诮甯可一概論哉。
問：梁任公謂佛教之信仰，乃入世而非厭世。其言確否。
答：大乘佛教以度生爲事業，故信仰者當非厭世。但必先有厭世之心，然後方便入世，度衆生出世。否則與衆生同化矣。梁氏只說得一邊。
問：梁任公曰，佛教之信仰，乃智信而非迷信，故曰悲智雙修，雲雲。按梁氏乃主修學佛法，當先求知而後起信，不知而強信，是自欺也。對于大乘教義，確有明證。然凡夫根機淺薄者，未具智慧，多難明了佛理。即上根者，亦須久經研究，方能了解真義。准上理論，則無論利鈍根，而未研求佛理者，皆無信佛資格。遑論真修實證耶。
答：學佛首在信心，有信而後肯學。但未信之前，亦需起信之方。此起信之方不一，總之不外一種認識。或認識佛之史實，或認識佛之德相，或認識佛之智力神通，或認識佛之教義之一斑，或認識佛法之廣大，或認識聖僧之奇迹靈感等。此種認識，不可謂之了解。蓋未經研究也。若了解者，須待信後而能。必在中上根而後能。彼梁氏之言，于信前之認識與後之了解，未曾分別，故有不甚通達之病耳。
問：有一老學究雲，現今大都笃信佛學，則孔子所謂敬鬼神而遠之，請何以解之。
答：佛爲大覺者之代表。親近大覺，如何非智。須知佛非鬼神之類。老者所雲，擬不以偷也。
問：有人謂佛法爲製止弱肉強食之主義，向強國推…
《古農佛學答問卷六 (護持正法門)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…