..續本文上一頁行，固爲善法。若弱國而以佛化灌輸，必呈衰頹不振之狀。以無勇敢抵抗之心，必致亡國滅種。因此反對佛法而辟之。此等人非難佛教，其謬誤之觀念安在。
答：既雲製止弱肉強食，即製止彼強者來食我之弱肉，豈非即有抵抗強者之勇敢心在內。可惜國人皆具弱肉強食之心理，實行弱肉強食之工作，而不去製止，故國民自相陵暴，一遇強于我者，則靡然倒矣。又佛法在積極使人改惡行善，提高人格，乃以德勝力之王道主義。幸勿懾于亡國滅種之危言，而诿過于佛教也。
問：又雲孔子因長沮桀溺之避世，深責不可與同群。現今憂患頻興，危如累卵，欲人人坐守念佛，無爲而治，其可得乎。
答：學佛是志業，救世是職業，未可混爲一談。須知坐守念佛，乃是修養功夫，藏器待時也。念佛人皆體佛慈悲，發菩提心，則學佛豈礙救世乎。
問：學佛之人，外雖消極，內實積極。此有識者所公論也。然晚因學佛後心境實趨于消極，視榮華富貴皆若水月鏡花，同時視鳏寡無累者，反羨其自由有福。心理變遷，豈非消極乎。
答：有此消息，正爲他日度生積極基礎。不看破，不足以建立也。
問：倘以佛教爲國教，則政治風俗教育應作如何觀想。
答：吾佛教法具世出世，其言人乘也，則以五戒爲本，以十善爲增上。五戒者，不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒以亂性智也。十善者，身叁善，不殺盜淫同于前戒。口四善，不兩舌、惡口、妄言、绮語，則廣乎妄語。意叁善，不貪嗔癡，則正心之事，而萬善之根也。佛少言齊家治國而廣言正心修身，凡以立本而已。誠能奉爲國教，則政治之平正、風俗之淳美、教育之義方，有非庸近所及思議者。昔何尚之之對宋文帝曰，百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風化以周寰宇，則編戶億千仁人百萬。能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息于家，萬刑息于國。洵乎可以垂拱坐太平矣。然則政治風俗教育之如何，不從可知耶。
問：人多以佛法于現世主消極的，障礙人民生計及國運之發展。當持何說以辟之。
答：消極積極者，猶兩端之左右，猶二面之表裏，猶流水之高下，猶步武之舉止，未有不共存未有不並立，未有不相濟未有不互成者。農夫之耕稼也，芟夷蘊崇，消極也，壅培灌溉，則積極矣。工師之營造也，斧斤繩墨，消極也，接構丹朱，則積極矣。至于玉人之治器，欲成其美，而先施琢磨。商買之營業，欲獲其利，而先投資本。未有不事消極，而僅施積極者。亦未有不先消極，而能成其積極者。萬事盡然，何獨疑于佛法。佛經雲，諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。莫作雲者，消極也，奉行淨意，非積極乎。又曰破乎叁惑，證乎叁智，成乎叁德。破惑雲者，消極也，證智成德，非積極乎。又曰煩惱無盡誓願斷，福智無邊誓願集，法門無量誓願學。無盡誓斷，消極也，無邊誓集無量誓學，非積極乎。複次五戒十戒二百五十戒，消極法也，叁千細行，八萬威儀，非積極者乎。真谛泯一切法，消極法也，俗谛立一切法，非積極者乎。無常苦空無我，消極法也，常樂我淨，非積極者乎。空無相無願，消極法也，海印森羅，無邊相好，無量行願，非積極者乎。他若不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，不垢不淨，不增不減，莫不消極與積極並談，而令衆生遠離二邊歸極中道者也。孰謂佛法偏主消極乎。且也佛法之主消極者，皆爲對治不善而設，樹德莫如滋，去疾莫如盡，固不嫌其消極矣。故死亡病苦，人之大惡存焉，不主消極，則生存何以維持，憂患何以消弭。飲食男女，人之大欲存焉，不主消極，則振臂奪食而不之怪，逾牆摟人而不之恥。刀兵凶器也，製造精多，而歐戰困叁年之久。競爭危言也，唱導不已，而斯民成強暴之風，此皆不主消極者之大過也。而謂此消極之法，可以或廢乎哉。現世之法，時間之名，假借之法，非有實在者也。時間起于心念之生滅，前念既滅，謂之過去，後念未生，謂之未來，惟此一念暫住，謂之現在，心念之生滅無窮，則所以成叁世者何限，積此無限之叁世，而爲時爲日爲月爲年爲紀爲劫，于此時日月年紀劫之中，欲定其孰者爲現世，能乎否乎。子謂佛法于現世主消極者，試問此現世也，爲有定量乎，爲無定量乎。若有定量，近之則遺紀劫，遠之則失時日，舉一而廢百，吾知其難也。若無定量，則又安用舉以爲論斷乎。雖然，吾知其故矣。請試言之，因果之法，必通叁世，過去爲因，現世爲果，現世爲因，未來爲果。子之所謂現世者，現世果也。何以知其然，經雲，菩薩畏因，衆生畏果，現世果者，世俗之所極爲注意也。故所遇而順境也，則始也患得，終也患失，所遇而逆境也，則此也怨天，彼也尤人，其于飲食之甘，衣服之麗，宮室之美，妻妾之奉，惟恐現福之不足，不願後患之疊乘。菩薩則不然。知現世果之有其因，也因屬過去，非現世所得而增減，但可順受不可強違也。而現世之足以致力者，惟在造因，故澹泊以明志，甯靜以致遠，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，惟恐失德之堪虞，毋甯克己之太甚，所以畏因也。惟菩薩與衆生所畏不同，故于衆生之所汲汲者，菩薩有所不爲矣。此爲佛法于現世主消極之見所由來欤。至于人民生計及國運之發展者，固于斯世有幸福乎無幸福乎，茲姑不論。第就佛法之與彼有無障礙者而辨之，夫人民之生計者，非謂飲食男女乎，飲食之源來自耕稼者，而佛法有乞食之風，將以此爲不事耕稼障礙發展乎。然試思世之耕稼者，僅有農夫，其他不耕而食者，奚啻十百千萬。佛法乞食，惟製出家，使出家者而盡屬農夫，且更禁人繼業乎農，則固可言有障礙矣。苟或不然，出家乞食者，本非耕稼之人，則又何傷于農，而謂有所障礙乎。且佛製出家日中一食，則于不耕而食者，隱有限製其食量之益，是佛法果行，將見生之者不減其衆，而食之者反形其寡，謂非謀人民生計發展之一道乎。男女居室而生齒以繁，生齒繁而不足以養。則侵奪之事起，而刀兵之劫開，此生之適以殺之也。夫既生之而又殺之。此固發展之道乎。佛法在家弟子不許邪淫，則有實行一夫一妻之製也，不但以欲寡養成高潔之風，而亦隱消生齒過繁之患，出家弟子果無夫婦之道，然未出家前非必盡無生育之事，亦惟以隱消生齒之過繁，使毋陷于爭奪相殺之慘而已。且佛法慈心不殺，于鳥獸昆蟲尚不欲絕其生計，況我同類人群乎，是佛法果行，將見弭兵息爭，而人民之已生者，舉得悠悠以盡天年，則于輔助生計之發展者爲何如哉。況無世界主義而非國家主義，一切宗教同此性質矣。今之列強何國無宗教，而國運之未嘗不發展，是宗教之無礙于國運之發展者，既有征矣，孰謂佛教而不然乎。且也所謂國運之發展者，不過曰富強而已，然國也者人民之積集體也，人民而能勤于職業，則國未有不富，人民而能忠君親上。則國未有不強。佛法有八正道，其曰正業正命正精進。謂非勤于職業之金科乎。佛法有報四恩，其曰報國主恩報衆生恩，非謂忠君親上之玉律乎。是以佛法果行，則富強之本立矣。富強之本立，而國運有不發展者乎。古今來謀國者，多以奪人爲富，以殺人爲強，縱其暴戾恣睢以博一時之名利，其卒也奪人者人複奪之，殺人者人複殺之，而亡國敗家相隨逐，閱中外古今之國史，誰不深治亂興衰之慨耶。惟佛法以慈悲爲宗旨，以與拔爲事業，以之治內則刑政修明，以之交外則威德相濟，展其輪王之法行，直可致世界于大同，豈僅一國之運能發展而已哉。以是論之，佛法之無礙于人民生計及國運之發展，斷可知矣。法華經雲，治世語言資生事業，皆與實相不相違背，此之謂也。
問：王充論衡主張無鬼論甚力(見訂鬼篇)，以爲鬼之發見乃心理作用，並非實有其物，而佛家則以因果輪回之說導人起信，今若主張無鬼，則淨土六道皆爲謊謬騙人，佛教便無立足地。請將王充此說，逐條駁斥而辨其惑。
答：王充以精念存想爲致鬼之由，即目爲無鬼。我佛亦以精念存想爲起萬法之由，且主張萬法皆空矣。須知念而曰精，想而曰存，則精者堅而不可破，存者持而不可失。鬼之有無且不論，試問此不可破不可失之念想，有耶無耶，可滅耶不可滅耶。若曰無也，不但無鬼，且無王充其人矣，如曰有也，則此精而存者，豈可滅哉，不可滅矣，則必死而複生矣。輪回之義，即由是立。且充但論病之見鬼，未論不病之見，豈精念存想而必病者耶。彼好學深思之王充，其念之精想之存，恐亦不亞于見鬼者，彼固見鬼乎，即不見鬼，亦必有所見者，此所見者皆鬼類也。故以此所見者爲有，則鬼亦有，何以故，精念存想同故。若以見鬼爲無，則凡所見者皆無矣。故推王充之說，適足以成立佛教之宗旨。叁界輪回衆生妄見，譬如病目見空中華，佛經之常談，子何懼乎充之辨。
問：我佛輪回之說，雖見于經乘諸書，即儒道聖人亦曾數數言之，無如一般愚頑者不得親見親聞之確鑿證據，總以爲神道設教之托詞，勉人爲善之工具而已。此層若不使愚頑者誠心相信，恐終難堅于爲善也。
答：先生對此輪回問題，欲求實據以啓愚頑，但既是愚頑，即實據當前，恐亦不信。何則，如以彀種下田，他日生苗，彀與苗已不相似，雖因果宛然，使疑者曰，今之苗安必昔之彀，其將何詞以辨。須知輪回者，業報之狀也，只要信業之必有報，即不必問今世之張叁，即前世之李四矣。夫所謂業報者，如影之隨形，響之答聲，食之得飽，火之得燃，敬人者人恒敬，愛人者人恒愛，殺人者亦殺之，罵人者人亦罵之，至于今日後日前世後世，特時間問題耳。故須多方曲喻以曉彼愚頑。天下事貴善推測，舉一反叁，若必一一接諸見聞而始信，人不見其背，謂無背可乎，亦不見其心肝，謂無心肝可乎。曰背可撫而知也，心肝可剖而見也，則又安知不撫不剖之時，不有誤認無背與心肝者乎。此所以雲愚頑者，即實據當前恐亦不信也。
問：科…
《古農佛學答問卷六 (護持正法門)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…