..续本文上一页则生界断灭，如来于法不说断灭相，此义又复难通。又常云众生无尽。但不知如何是无尽义。将非成佛后再来作众生，或众生另有来源，如泉水然，或一分去成佛，一分仍作众生。但此三义，佛教均不许可。除此三义外，如何是无尽义。经论中常有如此问答。但问处甚是明了，答处确是囫囵团圆，难于了解。敬请明白指示，是但约理性或兼事相。是了义之言是不了义之言。
答：心佛众生三无差别，不增不减。有尽无尽，皆为戏论。此乃不思议境，唯证了知，圣智所缘，宜无世智所解矣。当是事事无碍法界，了义极则之谈也。
问：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。何解。
答：例于诸法中，取笔为说。凡无而忽有曰生，此笔本来没有，今有此笔则曰此笔生。然若谓此笔自生，则先已有笔，如何更生。若谓从他羊毛竹管而生，则此羊毛仍是羊毛，竹管仍是竹管，安见有笔生。共者自他和合也，自者笔也，他者笔管也，今自既不生，他亦不生，合此两不生者，谓为能生，安有此理。且笔外无毛管，毛管外无笔，安有自他和合之相，故不共生也，既自他共均不生矣，或曰乃是无因而生也。此又不然。有因尚且不生，安有无因而反能生者。假曰无因能生，则应随处有笔，何必合毛管而始成笔也。故曰不是无因生。四处检生皆不可得。是故说为无生耳。
(六)对于怀疑佛法者之答辩
问：校中写日记，学生谓佛教不是迷信，乃破迷者。而校中主任先生，却在上面批之，谓佛学是一种哲学宗教，是以神为主，是虚伪的，不见有神灵效验，佛学可研究，若去崇拜偶像，甚而想入非非，要去成仙成佛则不可，或以宝贵光阴去作烧香化纸作揖叩头的事，则尤不赞成云云。其说当否。居士对于佛学极有研究，解疑祛惑，窃愿闻之。
答：佛法非哲学非宗教，有王恩洋居士一文可参考，兹不赘述。神灵有无，须从心理说明，心理有用而无形也，但神像所代表之神，是天人鬼畜之类，未尝无形象也。显灵效验，是有远近先后不同，有障无障之异，故不即现，但论因果关系，可以断其必有。不知其理而信之，谓之迷信。未曾见过之事即以为无，此乃武断，非通论也。成仙成佛，有事有理，有因有果，并非想入非非之事。偶像既是代表，如十字架之代表耶稣，铜像代表伟人，崇拜之者，是崇拜所代表之人，学佛人崇拜代表佛的偶像，亦非分外。烧香顶礼即所以表示崇拜之忱。至于化纸等事，则本非佛法中事，世人不察，牵拉并用耳。
问：有人以为今世之人，无不欲解在信先，未解而信，是谓迷信，佛家以信解行证之说解人疑惑，其为迷信与否，不可知也。此种似是而非之言论，其根本错误之见解安在。望指明之。
答：信者有认识有佩服有愿乐之三义，解者有审问有慎思有明辨之三义。故先信而后解。若先未信，安肯取以问思辨论乎。即有问也，亦挟故挟贤之类，成见横胸，从何悟入。彼所谓解在信先者，即信义中之认识，可谓之知，不得谓之解。盖先知而后信，其说成立也。既知矣，即不得谓之迷。今世人智慧太劣，必种种说法种种譬喻，令其认识令其佩服而发愿乐之心，夫然后其信成就也。若云解也，谈何容易。复次信解行证四步功夫，每一步内仍含四步，如信要有信此信，解此信，行此信，证此信，而后信成就。来问所云要先解者，即此信中之解也。
问：有人谓佛教宗旨，先欲使人起信，教理正确与否，一毫不容置议，为窒碍思想之自由，阻止人类之进化。此种反对佛法之言论，当用何词辟之，以纠其谬。
答：欲知山下路，须问过来人，佛教教理之正确也，已悬在二千数百年前矣，菩萨罗汉皆亲历者，列代祖师高僧居士，皆过来人也，岂有以后生小子而致疑于父兄长老者乎。夫世间无常之法，可论进退。真如不变之理，不增不减，岂得以进化绳之。佛法从正遍智中流出，依此而为思想之标准，则纵横自在，有不可思议者，尚何窒碍自由之为虑哉。
问：清世宗深入经藏，而对手足多残刻，其行解何尚未能相应如是。
答：行解相应，本是难事。盖以业障所牵，作不得主耳。
问：辟佛者每以梁武不应有台诚之难，印度不应亡国，某国不应横暴。请解释其理。
答：国家与亡，系乎共业。梁武一人信佛，何能挽救。即以梁武一人而言，亦有宿业所追，不能免于侯景。其信佛之报，当别有在耳。印度佛法衰颓之后，亡于回教徒，非佛教之罪也。若某国受我国及朝鲜之佛教余绪，至今亦徒存空谈于纸上，虽称信佛，而国家观念太重，以致横暴。若美其名，则当曰威德矣。出于谤佛者之口，欲加之罪，何患无辞。
问：有云梁武信佛亡国，现今外交风云，国亡无日，若是人人宗净，则谁挽救危亡。
答：信佛与亡国，并非因果关系，如何相难。譬言吃饭身死，今人无不死，亦无不吃饭，亦可相难乎。尚德终胜尚力，但恐未能实践耳。
问：每观佛典，皆言真能学佛者，不起贪嗔痴，逆来顺受，不计是非人我，不与人争。若国人尽如此，岂无亡国之忧。
答：果能如是，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，道德不亡，国谁亡之。再学佛者须人人发广大心、度生心，如以国为念者，要从国际提倡佛化。
问：印度乃佛法最盛行之地，何以亡国。
答：佛法盛行之时，印度不亡。及后佛教衰落，他教侵入，而后亡国。然现在国虽亡，而民族性质仍不失为善良。故识者知印度复兴当不在远也。
问：谤佛者常说，假若人人清闲念佛，社会上的事谁做，个个出家守佛戒，岂不要绝种。愧我无所对。
答：念佛修心，但不作恶事，好事仍当做，于社会有益无损。个个出家，俗种固绝，佛种亦不断矣。
问：“身乃招苦之本，厌乃得乐之基，”譬如吾人皆厌闻厌见厌为。世界上之人岂非皆变为懒惰者。然则五谷蔬菜无人耕种，老幼残疾无人抚养，世界上一切众生，岂非皆呈不安之象乎。
答：真俗二谛，权宜施说，能断边见，中即圆融无碍。如先生所云厌闻厌见厌为，犹是落于“厌”之边见。当知“厌”与“欣”对立，离欣则厌不成其为厌，此理既明，则众生不安之疑问自可涣然冰释矣。佛家能厌，故我法二执俱遣。反之佛家能欣，故净土实唯心造。而亦太虚法师“人乘通佛乘”妙论之所以建立也。
问：近有辟佛者评论佛法，其言曰，“魏晋以还，佛法流入，生事日毁，民性益偷，由厌世而灰心，由灰心而消极，由消极而腐败堕落，一切向上有为字曰妄想，出世无期，而世法大坏，无政府党人所否认者，政府而已，佛徒取世界有为法一切否认之，其何以率民成教，此其弊也。此种非难佛法言论，其谬误之处何在。请以佛法真义一一纠正之。
答：此固不知佛法者之妄谈也。佛法有出世有入世。以斯世之浊恶欲其洁己也，故出世。以斯民之沉溺欲振拔之也，故入世。出世是佛之智，入世是佛之悲，悲智变运，而佛教以立。又复智以自利，悲以利他，自他兼利而佛教以成。彼辟佛者，但见其不同流俗而遂疑其消极，目为堕落。殊不知人有不为也，而后可以有为，孔孟且然，而况于佛乎。
问：基督教与天主教，有设孤儿院落或养老院者，或施医药，或立贫民学校，若战地则设妇孺救济会，诸如此类，善举颇多，何佛教中反少也。
答：此在佛教不普及之故，今已有提倡举办者矣。
问：列强之淩辱我国及其他弱小国，有谓轮回苦报使然。惟查各强国国内之天良道德，并未超越吾国及弱小国之上，何竟弱国独然，而彼则否。又谓列强系赖物质文明，则精神终胜物质唯物不逮唯心等说，应付打倒矣。
答：请观波浪起伏，即知因果循环之理。唯自立于不败之地者，虽暂受屈，终得伸耳。
问：某言佛徒好言护法，不惜献媚贵人，以宏教大业求诸天下万恶之魁，如尊武则天为菩萨化身之类此类言论，究竟根据何书何人，如有此种事情，对于佛教有妨碍否。
答：佛徒犹医生，佛法犹医药，医生用药，但知医病，不拣人之贵贱善恶。至欲保存医药，岂有拣人贵贱善恶耶。佛徒原无政治意味，但知宏法为归，菩萨化身之颂，即以其能宏法耳，岂媚谀耶。(按慧远法师有沙门不敬王者论五篇亦可参考)。
问：章某尝谓佛徒妄诋程朱，而程朱决不苟称帝王之德齐诸孔孟。此言意谓佛徒献媚贵人而程朱则否。余思佛徒而献媚贵人，实为下劣。不知章氏之说何所根据。望指明之。
答：历代帝王宏法译经，译师译经毕，呈于帝王，当然不无恭颂之语。佛法平等，狗子且有佛性，即颂帝王为佛化身，有何不可。况但称菩萨耶。章氏之诮宁可一概论哉。
问：梁任公谓佛教之信仰，乃入世而非厌世。其言确否。
答：大乘佛教以度生为事业，故信仰者当非厌世。但必先有厌世之心，然后方便入世，度众生出世。否则与众生同化矣。梁氏只说得一边。
问：梁任公曰，佛教之信仰，乃智信而非迷信，故曰悲智双修，云云。按梁氏乃主修学佛法，当先求知而后起信，不知而强信，是自欺也。对于大乘教义，确有明证。然凡夫根机浅薄者，未具智慧，多难明了佛理。即上根者，亦须久经研究，方能了解真义。准上理论，则无论利钝根，而未研求佛理者，皆无信佛资格。遑论真修实证耶。
答：学佛首在信心，有信而后肯学。但未信之前，亦需起信之方。此起信之方不一，总之不外一种认识。或认识佛之史实，或认识佛之德相，或认识佛之智力神通，或认识佛之教义之一斑，或认识佛法之广大，或认识圣僧之奇迹灵感等。此种认识，不可谓之了解。盖未经研究也。若了解者，须待信后而能。必在中上根而后能。彼梁氏之言，于信前之认识与后之了解，未曾分别，故有不甚通达之病耳。
问：有一老学究云，现今大都笃信佛学，则孔子所谓敬鬼神而远之，请何以解之。
答：佛为大觉者之代表。亲近大觉，如何非智。须知佛非鬼神之类。老者所云，拟不以偷也。
问：有人谓佛法为制止弱肉强食之主义，向强国推…
《古农佛学答问卷六 (护持正法门)》全文未完，请进入下页继续阅读…