..续本文上一页行，固为善法。若弱国而以佛化灌输，必呈衰颓不振之状。以无勇敢抵抗之心，必致亡国灭种。因此反对佛法而辟之。此等人非难佛教，其谬误之观念安在。
答：既云制止弱肉强食，即制止彼强者来食我之弱肉，岂非即有抵抗强者之勇敢心在内。可惜国人皆具弱肉强食之心理，实行弱肉强食之工作，而不去制止，故国民自相陵暴，一遇强于我者，则靡然倒矣。又佛法在积极使人改恶行善，提高人格，乃以德胜力之王道主义。幸勿慑于亡国灭种之危言，而诿过于佛教也。
问：又云孔子因长沮桀溺之避世，深责不可与同群。现今忧患频兴，危如累卵，欲人人坐守念佛，无为而治，其可得乎。
答：学佛是志业，救世是职业，未可混为一谈。须知坐守念佛，乃是修养功夫，藏器待时也。念佛人皆体佛慈悲，发菩提心，则学佛岂碍救世乎。
问：学佛之人，外虽消极，内实积极。此有识者所公论也。然晚因学佛后心境实趋于消极，视荣华富贵皆若水月镜花，同时视鳏寡无累者，反羡其自由有福。心理变迁，岂非消极乎。
答：有此消息，正为他日度生积极基础。不看破，不足以建立也。
问：倘以佛教为国教，则政治风俗教育应作如何观想。
答：吾佛教法具世出世，其言人乘也，则以五戒为本，以十善为增上。五戒者，不杀仁也，不盗义也，不邪淫礼也，不妄语信也，不饮酒以乱性智也。十善者，身三善，不杀盗淫同于前戒。口四善，不两舌、恶口、妄言、绮语，则广乎妄语。意三善，不贪嗔痴，则正心之事，而万善之根也。佛少言齐家治国而广言正心修身，凡以立本而已。诚能奉为国教，则政治之平正、风俗之淳美、教育之义方，有非庸近所及思议者。昔何尚之之对宋文帝曰，百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风化以周寰宇，则编户亿千仁人百万。能行一善则去一恶，去一恶则息一刑，一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐太平矣。然则政治风俗教育之如何，不从可知耶。
问：人多以佛法于现世主消极的，障碍人民生计及国运之发展。当持何说以辟之。
答：消极积极者，犹两端之左右，犹二面之表里，犹流水之高下，犹步武之举止，未有不共存未有不并立，未有不相济未有不互成者。农夫之耕稼也，芟夷蕴崇，消极也，壅培灌溉，则积极矣。工师之营造也，斧斤绳墨，消极也，接构丹朱，则积极矣。至于玉人之治器，欲成其美，而先施琢磨。商买之营业，欲获其利，而先投资本。未有不事消极，而仅施积极者。亦未有不先消极，而能成其积极者。万事尽然，何独疑于佛法。佛经云，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。莫作云者，消极也，奉行净意，非积极乎。又曰破乎三惑，证乎三智，成乎三德。破惑云者，消极也，证智成德，非积极乎。又曰烦恼无尽誓愿断，福智无边誓愿集，法门无量誓愿学。无尽誓断，消极也，无边誓集无量誓学，非积极乎。复次五戒十戒二百五十戒，消极法也，三千细行，八万威仪，非积极者乎。真谛泯一切法，消极法也，俗谛立一切法，非积极者乎。无常苦空无我，消极法也，常乐我净，非积极者乎。空无相无愿，消极法也，海印森罗，无边相好，无量行愿，非积极者乎。他若不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，不垢不净，不增不减，莫不消极与积极并谈，而令众生远离二边归极中道者也。孰谓佛法偏主消极乎。且也佛法之主消极者，皆为对治不善而设，树德莫如滋，去疾莫如尽，固不嫌其消极矣。故死亡病苦，人之大恶存焉，不主消极，则生存何以维持，忧患何以消弭。饮食男女，人之大欲存焉，不主消极，则振臂夺食而不之怪，逾墙搂人而不之耻。刀兵凶器也，制造精多，而欧战困三年之久。竞争危言也，唱导不已，而斯民成强暴之风，此皆不主消极者之大过也。而谓此消极之法，可以或废乎哉。现世之法，时间之名，假借之法，非有实在者也。时间起于心念之生灭，前念既灭，谓之过去，后念未生，谓之未来，惟此一念暂住，谓之现在，心念之生灭无穷，则所以成三世者何限，积此无限之三世，而为时为日为月为年为纪为劫，于此时日月年纪劫之中，欲定其孰者为现世，能乎否乎。子谓佛法于现世主消极者，试问此现世也，为有定量乎，为无定量乎。若有定量，近之则遗纪劫，远之则失时日，举一而废百，吾知其难也。若无定量，则又安用举以为论断乎。虽然，吾知其故矣。请试言之，因果之法，必通三世，过去为因，现世为果，现世为因，未来为果。子之所谓现世者，现世果也。何以知其然，经云，菩萨畏因，众生畏果，现世果者，世俗之所极为注意也。故所遇而顺境也，则始也患得，终也患失，所遇而逆境也，则此也怨天，彼也尤人，其于饮食之甘，衣服之丽，宫室之美，妻妾之奉，惟恐现福之不足，不愿后患之叠乘。菩萨则不然。知现世果之有其因，也因属过去，非现世所得而增减，但可顺受不可强违也。而现世之足以致力者，惟在造因，故澹泊以明志，宁静以致远，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，惟恐失德之堪虞，毋宁克己之太甚，所以畏因也。惟菩萨与众生所畏不同，故于众生之所汲汲者，菩萨有所不为矣。此为佛法于现世主消极之见所由来欤。至于人民生计及国运之发展者，固于斯世有幸福乎无幸福乎，兹姑不论。第就佛法之与彼有无障碍者而辨之，夫人民之生计者，非谓饮食男女乎，饮食之源来自耕稼者，而佛法有乞食之风，将以此为不事耕稼障碍发展乎。然试思世之耕稼者，仅有农夫，其他不耕而食者，奚啻十百千万。佛法乞食，惟制出家，使出家者而尽属农夫，且更禁人继业乎农，则固可言有障碍矣。苟或不然，出家乞食者，本非耕稼之人，则又何伤于农，而谓有所障碍乎。且佛制出家日中一食，则于不耕而食者，隐有限制其食量之益，是佛法果行，将见生之者不减其众，而食之者反形其寡，谓非谋人民生计发展之一道乎。男女居室而生齿以繁，生齿繁而不足以养。则侵夺之事起，而刀兵之劫开，此生之适以杀之也。夫既生之而又杀之。此固发展之道乎。佛法在家弟子不许邪淫，则有实行一夫一妻之制也，不但以欲寡养成高洁之风，而亦隐消生齿过繁之患，出家弟子果无夫妇之道，然未出家前非必尽无生育之事，亦惟以隐消生齿之过繁，使毋陷于争夺相杀之惨而已。且佛法慈心不杀，于鸟兽昆虫尚不欲绝其生计，况我同类人群乎，是佛法果行，将见弭兵息争，而人民之已生者，举得悠悠以尽天年，则于辅助生计之发展者为何如哉。况无世界主义而非国家主义，一切宗教同此性质矣。今之列强何国无宗教，而国运之未尝不发展，是宗教之无碍于国运之发展者，既有征矣，孰谓佛教而不然乎。且也所谓国运之发展者，不过曰富强而已，然国也者人民之积集体也，人民而能勤于职业，则国未有不富，人民而能忠君亲上。则国未有不强。佛法有八正道，其曰正业正命正精进。谓非勤于职业之金科乎。佛法有报四恩，其曰报国主恩报众生恩，非谓忠君亲上之玉律乎。是以佛法果行，则富强之本立矣。富强之本立，而国运有不发展者乎。古今来谋国者，多以夺人为富，以杀人为强，纵其暴戾恣睢以博一时之名利，其卒也夺人者人复夺之，杀人者人复杀之，而亡国败家相随逐，阅中外古今之国史，谁不深治乱兴衰之慨耶。惟佛法以慈悲为宗旨，以与拔为事业，以之治内则刑政修明，以之交外则威德相济，展其轮王之法行，直可致世界于大同，岂仅一国之运能发展而已哉。以是论之，佛法之无碍于人民生计及国运之发展，断可知矣。法华经云，治世语言资生事业，皆与实相不相违背，此之谓也。
问：王充论衡主张无鬼论甚力(见订鬼篇)，以为鬼之发见乃心理作用，并非实有其物，而佛家则以因果轮回之说导人起信，今若主张无鬼，则净土六道皆为谎谬骗人，佛教便无立足地。请将王充此说，逐条驳斥而辨其惑。
答：王充以精念存想为致鬼之由，即目为无鬼。我佛亦以精念存想为起万法之由，且主张万法皆空矣。须知念而曰精，想而曰存，则精者坚而不可破，存者持而不可失。鬼之有无且不论，试问此不可破不可失之念想，有耶无耶，可灭耶不可灭耶。若曰无也，不但无鬼，且无王充其人矣，如曰有也，则此精而存者，岂可灭哉，不可灭矣，则必死而复生矣。轮回之义，即由是立。且充但论病之见鬼，未论不病之见，岂精念存想而必病者耶。彼好学深思之王充，其念之精想之存，恐亦不亚于见鬼者，彼固见鬼乎，即不见鬼，亦必有所见者，此所见者皆鬼类也。故以此所见者为有，则鬼亦有，何以故，精念存想同故。若以见鬼为无，则凡所见者皆无矣。故推王充之说，适足以成立佛教之宗旨。三界轮回众生妄见，譬如病目见空中华，佛经之常谈，子何惧乎充之辨。
问：我佛轮回之说，虽见于经乘诸书，即儒道圣人亦曾数数言之，无如一般愚顽者不得亲见亲闻之确凿证据，总以为神道设教之托词，勉人为善之工具而已。此层若不使愚顽者诚心相信，恐终难坚于为善也。
答：先生对此轮回问题，欲求实据以启愚顽，但既是愚顽，即实据当前，恐亦不信。何则，如以彀种下田，他日生苗，彀与苗已不相似，虽因果宛然，使疑者曰，今之苗安必昔之彀，其将何词以辨。须知轮回者，业报之状也，只要信业之必有报，即不必问今世之张三，即前世之李四矣。夫所谓业报者，如影之随形，响之答声，食之得饱，火之得燃，敬人者人恒敬，爱人者人恒爱，杀人者亦杀之，骂人者人亦骂之，至于今日后日前世后世，特时间问题耳。故须多方曲喻以晓彼愚顽。天下事贵善推测，举一反三，若必一一接诸见闻而始信，人不见其背，谓无背可乎，亦不见其心肝，谓无心肝可乎。曰背可抚而知也，心肝可剖而见也，则又安知不抚不剖之时，不有误认无背与心肝者乎。此所以云愚顽者，即实据当前恐亦不信也。
问：科…
《古农佛学答问卷六 (护持正法门)》全文未完，请进入下页继续阅读…